说起祇园祭，不论规模还是知名度都是日本代表性的城市祭典。京都祇园祭拥有一千多年的历史，颇具国际特色。后文将介绍到的矛、山就是用产自欧洲、波斯、印度、伊拉克、朝鲜等世界各国的装饰品精心装饰的。其中与祇园祭的山矛关系最为紧密的国家，要数邻国中国。本报告将通过具体事例介绍中国对祇园祭的影响。

首先大致介绍一下祇园祭的历史及其民俗意义。祇园祭过去叫“祇园御灵会”。人们相信，死于非命、对人世还有迷恋、含恨而去的死者的灵魂会散播瘟疫，“御灵会”就是汇集凶灵，把它们驱逐到城外而不让其造成灾难的祭典。

在平安时代，平安京每年流行的瘟疫实际上是由于食物中毒或因集中暴雨导致河川泛滥造成的，但当时的人们将其原因归结为怨魂作祟。因此御灵会必须于初春到出梅（梅雨期结束）期间、洪水频发的时期举行。祇园御灵会最初较为简单朴素，后为取悦疫神渐渐变得华美，最终发展为如今豪华的山矛、祇园杂子（乐器伴奏）以及各种各样的艺能。另外，御灵信仰产生了各式各样的伴有“风流”的艺能。所谓风流是指祭典中出现的精心设计的山车、杂子物、歌舞，等等。祇园祭的山矛和种种艺能可谓风流之代表。

关于祇园御灵会的起源，相传是在10世纪末到11世纪初，祭祀印度祇园精舍的守护神牛头天王的祇园社成立，大约同一时期祇园御灵会成为其例行节日活动已固定下来。不过那时还没有今天的矛和山。矛和山可谓当今祇园祭的主角，它们最早出现于14世纪末南北朝时代到室町时代期间。

在日本，牛头天王是具有代表性的疫神。祇园社的三驾神舆便由牛头天王家族乘坐。平安京的人们每年特意将祇园社的祭神——牛头天王疫神邀请到自己的生活区域附近并加以祭祀。本来就处于瘟疫蔓延的时期，却召唤代表性疫神牛头天王的理由是什么呢？大概是要利用牛头天王拥有的强大力量击退在平安京散播瘟疫的怨灵。换言之，雇用拥有超强能量的牛头天王为保镖，以对抗各种怨灵。如此一来，祇园御灵会的核心就是三驾神舆了。不过时境变迁，不久山矛就代替神舆成为祭典的核心。

“矛”原本叫“风流杂子物”，意为随着笛子、大鼓的伴奏跳的一种欢快的歌舞，这种艺能是在装饰了的“剑矛”等原始武器的周围表演歌舞。由住在京都下京的富裕商人提供经济上的支持。“山”并非像矛那种外形的武器，它是一种精心设计的布景道具，目的是吸引观众的眼球。之所以叫“山”，是因为它用常绿树木真松作装饰，由此制作出中国及日本的物语、传说中的场面，进行表演。直至今日，“山”中仍包括活动人偶等，那其实是“山”原本就有的形式，好比现在迪斯尼乐园每晚举行的华美游行一样。“矛”和“山”一直以来拥有迪士尼游行那般的超高人气。

这些“矛”和“山”原本是祇园御灵会神舆渡御的产物，起引导神舆的作用。不过不久华丽的“山矛”比神舆更吸引人的目光，前者也变得越来越华美。由于所谓“风流”就是指能够取悦观众，令人惊喜的东西，因此也难怪“山矛”会发展成为巨大华丽之物了。“山矛”原本是严肃的祭神仪式神舆的先导游行队伍，不久逐渐从中独立出来，发展为不出现神舆，仅举行山矛巡行。换言之，祇园御灵会的主客颠倒了。不用说，这与京都下京为中心的“町众”的成熟与富裕有关。从中可窥视其发展历程：从祇园社的祭神仪式中独立出来，发展为以町众为中心的祇园祭。

到了室町时代中期，“山矛”发展得越发壮大，已具有了“矛”“山”“伞”“船”等多种多样的固定形式。现在祇园祭的33座山矛中，2座“伞矛”（绫伞矛和四条伞矛）、“船”中的“船矛”、“大船矛”就是从那时流传至今的。后来“山矛”变得更为巨大，有了更多装饰物。应仁之乱（爆发于15世纪）之前的史料记录了58座山矛的名字。其中多为“长刀矛”、“鸡矛”等，与现在的名字相同，可见在大约550年前山矛就已与如今祇园祭差别不大，游行于京都大路。

下面介绍从祇园祭的山矛中可看出的中国影响。现在祇园祭的33座矛与山中的9座明显受到了中国的影响。这占全部山矛的大约30%。下面具体介绍受到了中国怎样的影响。

祇园祭的矛和山多以故事为主题。具体为从室町时代到江户时代初期，即从15世纪到17世纪，在平安京广为人知的故事。与中国有关的故事中，当时具有人气的故事之一是儒教讲究孝敬父母的“二十四孝”——中国选取了24位孝敬父母的人物编写而成的书籍，以作为后世典范。它传到日本后，为江户时代的净琉璃、御伽草子等各种艺能所广泛吸收。

以“二十四孝”为主题的山有2座，分别是“孟宗山”和“郭巨山”。前者的主人公孟宗幼年丧父，还赡养着年迈的母亲。母亲患病后想吃各种各样的东西，在一个下雪的冬日，母亲想吃竹笋。孟宗来到竹林，但下雪的季节没有竹笋。孟宗一边流着泪祈求上天一边挖雪。雪顿时融化，土地里长出了竹笋。孟宗大喜，采摘竹笋带回给母亲吃。不久母亲的病痊愈了，得以享尽天年，寿终正寝。“孟宗山”又名“笋山”，乘坐山车的孟宗人偶身穿唐人服饰，头戴斗笠，右手捧着上面盖着雪的竹笋，左手肩扛锄头，挺身而立。

“郭巨山”的主人公是郭巨，虽家境贫寒，但和母亲、妻子生活很幸福。儿子出生后长至3岁，郭母疼爱孙子，常将自己不多的食物分给孙子吃。郭巨对妻子说：“我们家贫寒，连母亲吃的都不够，更不可能分给孙子了。孩子可以再生，但母亲只有一位，把这个孩子埋了，好好照顾母亲吧。”妻子虽悲痛，也只有听从，去将3岁的儿子埋掉。郭巨流着泪刨地挖土，挖到一个黄金釜，釜上写着“上天赐予孝敬父母的郭巨”。郭巨与妻大喜，与孩子一同回家，从此更加孝顺母亲。“郭巨山”别名“挖釜山”，山车上乘坐着郭巨和儿子两人的人偶。

除了二十四孝以外，还有很多山车的主题源自中国故事。比如“伯牙山”又名“琴破山”，讲的是在中国周朝著名琴师伯牙与其友人钟子期的故事。伯牙听闻钟子期的死讯，毁坏了琴弦。乘坐山车的人偶伯牙手持斧头，在其身前放着一台琴。

“鲤山”上乘坐着跳动的大鲤鱼，这是源自中国的故事“鲤鱼跳龙门”，表现了跳过“龙门”成为龙的鲤鱼之英姿。根据传说，“鲤山”能使人出人头地，飞黄腾达，因此具有很高人气。

“白乐天山”的主题为唐代诗人白乐天向道林禅师请教佛法大意。道林禅师身穿紫色绸缎，头戴蓝色罗纱帽，手持念珠和拂尘，坐在松树枝上。另一边白乐天身穿中国绸缎制成的白底狩猎服，头戴唐冠，持笏而立。相传这座山车的盖布是根据中国清代的汉服裁剪制成的。

矛中也有4座是基于中国故事。“函谷矛”的主题是在公元前中国战国时代，齐国孟尝君利用鸡鸣逃出函谷关的故事。矛头的月亮及山脉代表了山中关口，在装饰矛的真木（支柱）即“天王座”上，坐着孟尝君的人偶，其下可见公鸡与母鸡。

“鸡矛”的主题源于中国唐尧时期天下太平，用于诉讼的谏鼓经久不用，生出苔藓，连鸡都住在里面的故事。三角形矛头中的圆形代表谏鼓中装着鸡蛋，这也被视为“鸡矛”这一名字的象征。

据说“菊水矛”是根据町内的古井“菊水井”命名的。“菊水”无疑源自中国“菊慈童”的故事，这一点从真木的“天王座”上祭祀着彭祖像也可知。菊慈童是中国周朝的仙童，因容貌美丽受到大王宠爱。然而他16岁时因犯罪被流放至南阳郡后，饮菊之甘露，化名彭祖，变为不老不死之身。这个故事被日本能乐的台本“谣曲”所吸收，成为日本家喻户晓的故事。另外，日本继承了重阳节供奉“菊酒”的习俗，现在在日本的部分地区还有9月重阳节供奉并畅饮菊酒的习惯。“菊水矛”在幕末元治元年的战火中被烧毁，在88年后，即战后昭和二十七年（1952）得以重建。稚童人偶菊慈童饮菊之甘露，保长寿，身穿能乐装束翩翩起舞。

“船矛”的船头上乘坐着鹢这一中国想象中的水鸟。鹢是一种白色大鸟，因耐风可翱翔高空，因此在中国船头多以其形装饰。

除了山矛以外，最后介绍在祇园祭中不可或缺的粽子，它能够驱除厄运，众所周知是中国自古以来的传统食物。在祇园祭中粽子并不作为食物出现，是一种将竹叶和茅草卷起来的护身符，这很明显是从中国传来的。

综上所述，相信大家已经清楚祇园祭受到中国影响的程度。平安京代表性的祭祀仪式祇园祭在室町时代得以定形，且出现了山、矛。在那个时代，住在平安京的人们对于以儒教思想基础上的“二十四孝”为首的中国文物抱有浓厚的兴趣。祇园祭作为日本代表性的城市祭典，充满了超出想象的众多中国形象，这是日本与中国在悠久的历史中建立起的深厚羁绊，可以说正是“两国紧密联系”的象征。

（姚怡然译）

多维视野下的中日文学研究

船矛

鸡矛

孟宗山

郭巨山

伯牙山

鲤山

白乐天山

函谷矛

芦刈山

菊水矛