美国的清教主义传统,一直是个备受争议的话题:首先,对于这一传统的特征就有不同说法。较早将清教主义与美国民主起源联系在一起的是托克维尔。在《美国民主》中,以外来者眼光欣赏美国制度的托克维尔一直在思索是什么因素让脱胎于欧洲文化的美国社会能够成为民主制度的肥沃土壤。
当然,美国学者对托克维尔的欢迎并不是没有保留的,许多人宁愿将美国的民主、自由和个人主义等观念追溯到欧洲的启蒙思想和北美的开拓经验,而不愿与背景复杂的清教主义有太多的瓜葛。这种趋向在进步运动之后更为明显。弗雷德里克·杰克逊·特纳( Frederick Turner,1861~1932)、查尔斯·A.比尔德(Charles A.Beard,1874~1948)和弗农·路易斯·帕林顿(Vernon Louis Parrington,1871~1929)等进步派史学家都在不同程度上将殖民地初期的清教主义看作神权政治的信奉者和维护者。
然而,到了20世纪30年代,在大萧条的阴影里,当西方资本主义价值体系不断受到质疑和批评之时,一批美国学者起而回归和捍卫美国的传统,并将清教主义界定为这一传统的核心。清教研究的领军人物佩里·米勒(Perry Miller,1905~1963)指出:清教主义作为一种人生哲学,被17世纪初的第一批殖民者带到了新英格兰,从此成为美国观念的起点,是美国人生活和思想中不可或缺的一部分。他写道:“如果要列举这些传统,我们当然不能不提到杰斐逊民主中的理性自由主义,汉密尔顿保守主义和政府理论,南方的种族贵族理论,19世纪新英格兰的超验主义,以及通常所称的边疆个人主义。在所有这些因素当中,清教主义是最为明显、最为持久、也是最为丰富的。”
美国学者对清教主义传统莫衷一是的评价,也反映在中国的美国文化研究之中。有的学者强调早期的马萨诸塞殖民政府的神权性质,是清教徒“上帝政府”的实践,具有很强的政治封闭性,其实质是“清教徒垄断政治、宗教”;而另有学者则否定马萨诸塞殖民地所具有的神权特征,甚至不承认早期马萨诸塞殖民地存在着一定程度的“政教合一”。