东岳大帝，汉代以来为东南地区人民的“冥司之主”，管理人的魂魄。东岳庙，曾经是金泽镇仅次于“颐浩禅寺”的最大庙宇。民国期间，金泽东岳庙和杨震庙合一。20世纪50年代后，庙基被金泽中学占用。2000年后，金泽中学移到庙基西面，在靠近公路处建造新校舍。镇政府在中学原址之上，复建庙宇。然而，复建以后称为“杨震庙”，“东岳庙”的名字却消失了。在青浦及上海全境范围内，复建传统祠祀寺庙的情况各不相同。2000年，和金泽镇“杨震庙”一起，青浦县白鹤镇批准复建“施公庙”。宗教管理部门不是根据宗教原理决定哪一个民间神祇可以复建，哪一个不能复建。按学者的看法，东岳神曾经敕封，历史上已经归为道教，更为著名，应该先建；杨震庙、施公庙是地区神祇，迹近“土庙”，应该排在其后。宗教管理部门则认为：顺应当地信徒的要求更重要，信徒要求哪个“老爷”，最好就批准复建哪一个。在这个问题上，一般学者秉持教条意见，管理部门则采取实际态度。

东岳庙，官称“岱庙”“泰庙”，祀东岳泰山，主神为“上帝之孙”，简称“天孙”。吴方言区简称“东岳庙”为“岳庙”，今上海松江区“东岳庙”，仍称“岳庙”，实为“嶽庙”。在江南地区，“岳飞庙”也称“岳庙”，如杭州西湖岳飞坟前的“岳王庙”，简称“岳庙”。青浦青龙镇有“岳庙”，民间误认为是“嶽庙”10885004，拜之甚虔。两“岳庙”同称，含意不同。“岳王庙”为典型的儒家忠烈祠祀，“东岳（嶽）庙”则有时被归为儒教“坛庙”类，有时归为道教“宫观”类10885005。今天，一般学者都将之归为“民间信仰”。其实，东岳神为唐、宋两代皇室所信。唐开元十三年（725），玄宗“封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等，近山十里，禁其樵采”10885006。宋大中祥符元年（1008），真宗为泰山神“天齐王加号仁圣，各遣使祭告”10885007。1009年，宋真宗扩建汉、唐所遗之“岱庙”，专奉“东岳神”。泰安岱庙天贶殿，为仅次于故宫太和殿、曲阜孔庙大成殿之外的“第三大殿”。东岳庙有极强的官方色彩，绝难以“民间”概之。

泰山地府信仰，从民间方术而来，大约出现于东汉。钱锺书先生《封禅书》论周代沿海人民有“仙境”的想象，一在海中“蓬莱”，一在东岳“泰山”。相比周代海上“三神山”（蓬莱、方丈、瀛洲）之信仰，秦汉民众、方士和帝王对于陆上“泰山”之信仰，是较晚出现的一种崇拜。钱先生先证“蓬莱”，后说“泰山”，认为汉族的泰山信仰，与死后灵魂联系起来，是汉代以后的事情：“然以泰山为治鬼之府，死者魂魄所归，其说亦昉于汉。”汉代以后，“泰岱之效，不减蓬瀛。东封即可，无须浮海”10885008。“蓬莱”之后，更有“泰山”，中原人民不需渡海，改而登山，也可以因“上封”而长生不老。“蓬莱”和“泰山”，古代都称为“封禅”，都是古人对于“长生不老”之术的信仰，渡海、登山，亲近鬼神，是一种巫觋式的灵魂出窍学说。然而，经秦皇、汉武御用，“封禅”礼仪就被官方化、儒教化了，褪去了些许巫觋色彩。

“封禅”为方术的一种，汉代一般百姓都热衷于泰山信仰，延年益寿，得道升天。泰山崇拜，汉代前后有所不同。周代以降的泰山崇拜，是“封禅”形式，重在“登天”；东汉以后出现的新泰山崇拜，则是一种“地府”崇拜，重在“集魄”。周代以为泰山之高，近于天际，祭祀活动以登高为特征，“封禅”包含着“登泰山而小天下”的意义。封禅的主要职能是“祭天”，《史记·正义》说：“泰山上筑土为坛，以祭天，报天之功，故曰‘封’。”秦始皇、汉武帝，以及历代帝王对东岳神的崇拜，从“祭天”变为“益寿”。《史记·封禅书》所谓“益寿而海中蓬莱仙者乃可见。见之，以封禅则不死，黄帝是也”10885009。“封禅”的基本信仰，原本是“登天”“成仙”，核心是“天”。汉以后，“封禅”转为“不死”，以至渐渐生出以东岳神为核心的“地府”信仰。

顾炎武有一考证，认为泰山信仰在汉代有一个转折，从“仙论”转为“鬼论”。《日知录·泰山治鬼》：“尝考泰山之故，仙论起于周末，鬼论起于汉末。《左氏》《国语》未有封禅之文，是三代以上无仙论也；《史记》《汉书》未有考鬼之说，是元、成以上无鬼论也。”10885010“鬼论”核心是地府。南朝宋范晔（398～445）《后汉书·乌桓传》中已有说法：“中国人死者魂神归泰山也。”另外，西晋张华（232～300）《博物志》：“泰山一曰‘天孙’，主召人魂魄，知生命之长短者。”“仙”者升天，“鬼”者入地，汉代“封禅”已经向“祭地”方向转化，乃发明泰山神。泰山神“乃天帝之孙”，称“天孙”，主“群灵之府”。于是，泰山信仰乃由“祭天”之“仙论”，转为“祭地”之“鬼论”。东岳神是地府总管，控制众鬼。顾炎武要论证的是：佛教在东汉传入中国之前，中国已经有了地狱观念，诚如顾颉刚（1893～1980）先生理解的“东岳是中国未有阎罗王时的阎罗王”10885011。

顾炎武根据《盐铁论》所论“（古者）无出门之祭，今富者祈名岳，望山川，椎牛击鼓，戏倡舞像”，判断在东汉时期已经有“出门进香之俗”，拜五岳之神；根据《遁甲开山图》称“泰山在左，亢父在右。亢父知生，梁父主死”，判断在东汉哀、平之世，已经出现了泰山神；直到《博物志》中，泰山神固定为“天帝之孙”，“主召人魂魄，知生命之长短”。根据这些说法，顾炎武认为后来流行于中国的佛教“地狱说”，是“魏晋以下之人，遂演其说，而附之释氏之书”10885012。也就是说，佛教的“地狱说”，来源于汉代成形的“地府说”。在印度佛教中并不突出的“地狱说”，在汉传佛教中却大行其道，和中国东南地区原本流行的“地府说”大有关系。从此意义上，与其说“明清以来，东岳主冥和阎罗王主冥二种信仰逐渐合流”10885013，不如说汉唐以降，佛教阎罗王信仰本来就是建立在汉地东岳地府说基础之上的。

东岳庙的庙制、庙会，耗资很大，需要四乡动员，各镇参与，官员主持，故一般都设在城市。东岳庙是大型庙宇，营建之初就需要大笔投资，不可能从三尺小庙的土祠发展出来。按《古今图书集成·神异典·岱史》：“《道经》曰：五岳之神，分掌世界人物，各有攸属。岱泰山乃天帝之孙，群灵之府，主世界人物官职，生死贵贱等事。”另《古今图书集成·神异典·五岳记》：“东岳泰山神天齐王，领仙官、仙女九万人。”10885014神祇众多，庙宇必定广大。1924年春节（“阴历元旦”），顾颉刚先生在北京朝阳门外东岳庙调查，该庙由南方道教正一派张留孙在元代延祐六年（1319）创建，规制非常大，有正、东、西三院，每院均两殿两庑。东岳庙规制不能小，更因为庙内必要设七十二司，司各有像，如佛教罗汉堂。

东岳神，以“封禅”为标志，是汉、唐以来的王朝信仰。宋、元、明朝东岳信仰的重心往下转移，原来只在州、府、县城设立的“东岳行祠”（以泰安岱庙为总祠），在镇乡一级也纷纷设立。东岳信仰的下层化，和同时期江南地区的城市化有关。明朝以后，松江府各县、镇、乡的财力增加，建造了不少地方化的“东岳行宫”，松江府的东岳庙，分香移到了镇乡。松江府城东岳庙，“在府城西，建置无考。宋朱右丞谔始大而新之。”朱谔（1068～1107），宋徽宗丞相，则至晚在南宋时，松江府城已有东岳庙。元、明时期，松江府的东岳庙又分香到镇一级，另有“别庙”为四：“一在干山，元大德八年（1304）山民潘显建，府人春日登山赛祷于此，香火特盛；一在七宝镇，宋建，国朝成化间道士陈大经重建；一在张堰，元大德五年（1301）邑人施士亨建；一在南汇嘴城内，永乐十六年（1418）总旗官庸建。”10885015值得注意的是：这四个镇村，有的商业发达，如七宝、张堰、南汇都是商业镇市；有的地势特殊，干山村在佘山脚下，靠近松江境内的最高峰，有“山岳”和“地府”之想象。

金泽镇东岳庙，《松江府志》不见记载。明《正德松江府志》除了府城“东岳行祠”外，有七宝、张堰、南汇、干山四座“别庙”，金泽镇未见；崇祯《松江府志》延续正德记录，未有增减；10885016清康熙《松江府志》减为三座，张堰、南汇、干山仍在，七宝则消失。10885017嘉庆《松江府志》减为二座，收入七宝和干山。10885018光绪年间编辑《松江府续志》，青浦县“坛庙”名下仍未有金泽镇东岳庙的记载。10885019然而，在金泽镇乡绅自己编辑的《金泽小志》中，言之凿凿地记录了本镇的东岳庙，建于元代。金泽东岳庙，“古时在钟家圩，元至正（1341～1368）间里人林青迁建东沈港。明正德六年重修，沈副宪霁作记”10885020。可以肯定，金泽镇早有东岳庙，且有碑有记，修志官员视而不见而已。从此一例可以看到，明、清时期活跃的江南镇乡社会生活，并没有受到世人的重视。沈霁（1461～1545），字子东，号东老，正德六年（1511）进士，官至福建副宪（都御副使），通经学，授《春秋》，与沈淮之诗，沈悦忻之书，在江南并称“三沈”。10885021这样一位地方名人写的碑记尚且不被记录进入府志，可见还有多少乡镇寺院宫观，都没有被正史记载、方志收纳。直到光绪《青浦县志》，才收录了金泽东岳庙，称：“东岳庙，在七宝，宋时建。一在小蒸，一在金泽。”10885022

正德十二年（1517），沈霁从华亭到南京任御史，经过金泽镇，参观颐浩禅寺，发现了东岳庙。（“承乏南道时，往勾留公事，便道至金泽之颐浩寺以观胜概，偶见一新宫，殿庑廊宇，巍然特建，因入而览焉。”）沈霁应守庙道士钱端的邀请作《金泽东岳庙记》，他从“经学”角度，肯定东岳信仰与儒教原理相符：“五岳绵亘，突然为天下诸山冠，自古天子四时巡狩，皆始于此。后世寖不逮古，更为封禅之举，盖以祈福为利益也。《诗》曰：‘惟岳降神，生甫及申，’则其山之灵应有自来矣。”沈霁秉承儒教经典的解释，认为山川有灵，且“岳神之变化往来，有无莫测，窃见福善祸淫，天道昭昭”10885023。从此角度看，历代儒者把东岳庙划入祠祀系统的“坛庙”是正确的，而后世学者将之称为道教，列入“宫观”则是后起的说法。

东岳庙既是一种朝廷化的信仰，又是一种都市化的信仰。金泽镇的财力、物力、人脉丰厚，明代大学者王世贞（1526～1590）颜额“东嶽行宫”，清代诗人沈德潜（1673～1769）题匾“万姓沾恩”。10885024小镇上的东岳行宫，看上去绝非“土庙”。在中国古代，有几种信仰是经过皇帝的“赐额”，自上而下普及到民间的。汉代的“东岳”、宋代的“天后”、明代的“城隍”、清代的“关圣”都是经朝廷自己信仰，然后推广为全国信仰的。朝廷信仰通常要经过省、州、府、县的行政中枢，从城市普及到乡镇。在江南，东岳、城隍和关公的普及程度最高，镇乡一级都已经建立。金泽镇有东岳庙、城隍庙、关公庙等全国性信仰，可见江南地区的早期城市化运动相当强劲，深入到了基层。

金泽在江、浙、沪地区，以本镇东岳庙一年两度的“香汛”闻名。镇民称“廿八香汛”“重阳香汛”自古有之。但是揆之于史志，以东岳神为主神的庙会，恐怕是从民国年间开始的。清道光十一年（1831）年，镇人蔡自申修纂的《金泽小志》，在东岳庙名下并没有记录香汛或庙会，也就是说清中叶时东岳庙还没有形成大型集会。金泽镇的“廿八香汛”，在每年三月二十八日举行，当日为“东岳帝”生日，可见金泽镇庙会确实以东岳神为主神。民国年间的“廿八香汛”，今天金泽镇缙绅人士能言之：“三月二十七日这天，东岳大帝换上新衣、新帽，由镇民抬轿出游，他是金泽庙宇阴府最高神祇。坐轿停放在大桥上，居高临下，开始‘召皇’仪式。金泽镇上大多数佛像，也都坐轿出游，接受召见。如海瑞老爷、总管老爷、二王老爷、府隍老爷、城隍老爷、猛将老爷、刘成师老爷等。召见时，一个接着一个，由金泽的一名道士，头戴方巾身穿道服，站在东岳大帝的大轿旁，高声呼叫：‘某某官召见’，那么这位坐轿的老爷，由四个镇民抬着，快步来回，以示接受召见。”10885025

1958年，金泽镇中学占用庙址为校舍，东岳庙关闭。据镇人回忆，关闭前的东岳庙“四进三天井”，三殿二庑，格局宏大。前殿供三官大帝；中殿为主殿，供东岳大帝，配地狱阎王和一众鬼魂塑像，再加煎、碓、剜、剔、锯、割、烙等地府刑具，饰以六道轮回图录，意在涤人罪过，劝人为善；后殿为“紫宸宫”，为东岳大帝居所，两庑则为东岳娘娘、东岳太子寝宫。10885026金泽镇东岳庙格局，与顾颉刚在1924年春节访问记录的北京朝阳东岳庙格局很不相同，则江南各地东岳庙自有一套，并无定制。金泽东岳庙最具特色的是在后殿设寝宫，招待和安顿老爷、娘娘和太子的日常起居，饮食男女，子孙满堂，暴露了基层信仰的草根性。今天的杨震庙，也设有配殿，安顿三位杨夫人，因此香火特别旺盛。于此可见金泽人的人性取向，也可见江南人信仰特征的延续性。