孟子否认“传于子”意味着“德衰”，基于“天”的原则，“亲”和“贤”的有限性使得理想政治秩序的基础指向了“天受之”“民受之”，由此透出了“民贵君轻”的儒家政治理想。同时，儒家把天的“行与事”诉之于民，以一种现世的理性主义立场把天下之利、百姓之利作为理想政治秩序的标准，并以此超越“亲”和“贤”的分歧，塑造了一种不同于魅力型权威的道德型权威。而“亲”与“贤”之间的分歧只有在经典的语境中理清该分歧的不同层面，并在王权更迭的层面追溯其背后的儒家思想理路，避免当代解读的落差，才能把握先哲们所推崇的理想政治秩序及其背后的伦理原点即以“天”为秩序源头的道德型权威和价值特征即以“民”为实践依归的现世理性主义立场。 <<