
非遗保护视域下少数民族节日的公共化
我国是一个多民族国家,每个民族都有丰富的民俗文化资源,这是建构民族精神、彰显民族特色、增强文化认同的象征符号。少数民族节日是民俗的华章,往往“与自然界季节更迭、祈求丰收、崇敬英雄、谈情说爱、传统习俗、宗教信仰等有密切的关系,包括民族传统服饰、饮食、歌舞、仪式以及各种独特的风俗习惯等传统文化在节日中得以集中体现和生动展示”[1]。少数民族节日具有鲜明的民族个性,比如蒙古族的那达慕大会、藏族的雪顿节、傣族的泼水节等,几乎都需要依赖特定的民族群体和节日空间。随着非物质文化遗产保护运动的开展,我们应该认识到,少数民族节日的发展不应局限于一族一地,而是要在更为广阔的场域和更加广泛的民众中实现公共化的传承。
少数民族节日的公共化是指在当代非遗保护的大环境下,少数民族自身走出文化封闭的世界,将传统节日重构为吸引多民族共享的、具有更为广阔传承空间的现代节日,其实质是传统节日的共享化和遗产化。所以,探讨少数民族节日的公共化问题是在非遗保护的视域下进行的。本文以上海的满族颁金节为例,探讨少数民族节日如何在现代被建构为多民族共享的非物质文化遗产,以及通过校园传承、都市展演等方式,由学界、官方等共同推动成为一个“公共化节日”。少数民族节日的公共化具有一定的现实性和必要性,也是非遗保护视域下传统节日文化的合理传承路径。
一 颁金节的重构:从单民族节日到多民族共享的“非遗节日”
满族原来居住在东北黑龙江、乌苏里江、松花