易一开始诞生时，就是综合性的大学科，包罗万象。随着历史的演进，她完成了天学（其中包括天文、历法、天象等）、音乐、度量衡、语言学、文字学、中医学、数学、哲学、建筑学、预测学、儒学、道学等诸多学科后，易学就基本上就完成了她的使命，而各个学科开始独立地向前发展了，在后人的眼里也显得各个学科都是独立诞生的，好像没有根源一样。

岂不知，所有的学科都来自哲学的探索。

这样，人们就逐渐忘记了这些学科的根源，而仅把占卜、预测、天象等这几项具有神秘色彩、玄之又玄的学科依然归在易学当中，并被贴上了迷信巫术的标签，归入了三教九流，使绝大多数的人们不但不敢研究了解，而且还像躲避瘟疫一样的躲着，使得现代的很多人都看不清她的庐山真面目。

不过这也难怪，因为“巫”字所代表的意思在古代与神职人员、医生、学者、教师都有关系，一旦物极必反就与恶人也有了关系。

在中华民族的文明刚刚起步的远古时代，国家的政治形态与部落的政治形态几乎是一致的，绝大多数的部落的领袖都是“巫”，“巫”也是有学问的能人，代表着知识的权威。

而有文字记载的历史以来，人们认为“巫”是迷信、装神弄鬼、没有知识的代名词，所以这种说法与传统的认知刚好就反了。

原荒时代，绝大多数的先民知识未开，看见大自然中的各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等，因不了解而心生疑惑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。巫对于这种现象，经过观察、思考、分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其他日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，在现代人看来太不科学、太迷信了，而在远古时代，人们就是这样认为的，但此神非彼神，当然这与中国最古老的易学文化也有着不可分割的关系。

另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人：一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教一些个明白人提供意见作参考。

现在的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。而在原始时代，出现这两种情况时，就会去求助于同一人，那就是“巫”，也就是神职人员、医生、学者、教师，他们是对事物的自然变化认识比较清楚的明白人。我们从古“医”字写作“毉”以及卜筮的“筮”字亦可窥见一斑。

中医学最早与道医学是紧密联系在一起的，而道医学中又包括有精神学科、心理学科和祝由学科（即用画符、送符来治病，清朝时从中医学中去掉了这一门学科），所以“医”就不可避免地与“巫”联系在一起了。中医学乃人身与宇宙气质同构的运化学，气为大气，质为大气中的物质，运为运动，化为化合，其原理出于河图。河图的圆运动，大可以表示一个宇宙造化的个体，小可以表示一个人的个体，甚至是一个细胞的个体，一个人体，即是一个河图，所以说河图乃是中医学之系统。这既符合“天”与“生物”的“宇宙生物观”，也符合易学文化基础理论当中类比归类的“同象原理”。

中医的阴阳五行，乃宇宙造化的大气圆运动的物质。生物皆是秉受大气的圆运动而生的，大气中有阴阳五行，故人身也有阴阳五行。大气中阴阳五行，时刻在进行着圆的运动，而人身中的阴阳五行，也同样在时刻进行着圆的运动。自然界当中的各种生物（中药）各自得到了大气阴阳五行的圆运动之偏，而人身却独自得到了大气阴阳五行的圆运动之圆。人身之所以有病，乃是人身中气［阳气］的运动产生了偏差。而中医恰恰是以自然界中的物性（中药）之偏，在补救人身之偏。

运动圆为生理，运动不圆为病理，运动不圆用药以恢复其圆为医理。这是实在的，是自然的，是简易的，一个河图尽之矣。

一个生物所在之地，太阳射在此地面的光热就是阳。此地面的光热已过，与光热未来之间就是阴。纯阴则静而不动，静则直下。纯阳则动而不静，动则直上。纯阳纯阴，直上直下，不能生物也。静则沉，动则浮。由静而动则升，由动而静则降，动静交合，则生中气。动静交合，阴中有阳，阳中有阴。阴阳者，生物之父母也。此大气的圆运动之所由来，亦即造化个体之所由成就。人秉造化阴阳圆运动之气以有生，人的个体，即造化个体的遗传。先认识造化的阴阳，自能认识人身的阴阳。五行六气者，阴阳二气圆运动的内容也。

春气由冬气而来，故曰水生木。夏气由春气而来，故曰木生火。长夏之气，由夏气而来，故曰火生土。夏秋之交为长夏。秋气由长夏之气而来，故曰土生金。冬气由秋气而来，故曰金生水。

春气疏泄，秋气收敛，冬气封藏，夏气宣通，中气运化。收敛之气，制疏泄之气，故曰金克木。宣通之气，制收敛之气，故曰火克金。封藏之气，制宣通之气，故曰水克火。运化之气，制封藏之气，故曰土克水。疏泄之气，制运化之气，故曰木克土。

相生者，大气圆运动次序的先后；相克者，大气圆运动对待的平衡。相生者，补其不及；相克者，制其太过。相生相克，皆圆运动自身维持自身运动之圆而已。天人之气，和平则无病。运动圆则和平，亦和平则运动圆。相生则和，相克则平。相生相克者，中医学的生理、病理、医理之事也。土气燥则克水，土气湿则不克水（组图中总-1）。

总的来说，五行在中医里与五运相对应，天干配五运：

易与古文明

组图中总-1 圆运动的一气周流

一年大气的圆运动，春木主生，夏火主长，秋金主收，冬水主藏，中土主化。木气有疏泄作用，火气有宣通作用，金气有收敛作用，水气有封藏作用，土气有运化作用。五行之作用，五行之气之性也。生长收藏化，五行运动性能也。六气者，风热暑湿燥寒，五行运动不圆，偏见之气也，五行各一，唯火有二，故为六气。二火者，君火运行，重在上升；相火运行，重在下降。名曰五行，其实六行。

初之气为厥阴风木，二之气为少阴君火，三之气为少阳相火，四之气为太阴湿土，五之气为阳明燥金，六之气为太阳寒水。

木气偏见，则病风。君火之气偏见，则病热。相火之气偏见，则病暑。金气偏见，则病燥。水气偏见，则病寒。土气偏见，则病湿。金气、水气与水中相火之气不足，则病风。金气、木气不足，则病热、病暑。火气、木气、水气不足，则病燥。金气、木气、相火之气不足，则病寒。金气、木气不足，则病湿。而皆由于中气之虚，运动能圆，乃不病耳。

六行六气的圆运动，四节一气。大寒、立春、雨水、惊蛰属初之气，春风、清明、谷雨、立夏属二之气，小满、芒种、夏至、小暑属三之气，大暑、立秋、处暑、白露属四之气，秋分、寒露、霜降、立冬属五之气，小雪、大雪、冬至、小寒属六之气，此时令发病之根源也。圆运动天人一气，时令病上最为显著。内伤杂病，亦属六气，特不似时令病之关系生死之速耳。因时令病乃整个六气散开，中气消灭极易，故死速也。929709

总的来说，六气就是三阴三阳之气，又分为太阳、阳明、少阳、厥阴、太阴、少阴之气，地支配六气（图中总-2）：

易与古文明

图中总-2 人身左升右降的规则图

但归根结蒂，六气乃一气，大自然之气在一气周流，人体之中气［阳气］也同样是在一气周流。中医在诊病的过程中通过望、闻、问、切，来判断出人体的中气究竟阻碍在什么腑脏，究竟是中气憋在了五行中的哪一行、六气中的哪一气导致中气的升降出了问题，再采取与腑脏五行相对应的方剂进行疏通，从而达到了治疗的目的。而中药方剂就是中医师所说的“方”，此“方”与易学文化中的河图与洛书里的“时辰”和“方位”是密不可分的，说穿了就是与大自然和人体腑脏的“时辰”、“方位”、“气立”、“神机”是分不开的，“方”既是一种“方象”，也是一种“药象”，还是一种“时象”。比如，中医药中主人体左路升发的“大、小青龙汤”与主人体右路敛降的“白虎汤”就非常明显地带有易学文化左青龙、右白虎的概念和元素，而一个“方”所共同具有的这几种象又都是易学文化当中的“类象”、“类比”、“归类”，《系辞上传》中的“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”就说得非常清楚。这也是中国易医同源的一个原因。

今天的中医药在世界上（特别是西方科学社会）越来越受重视和欢迎，并加以引进、学习、研究、消化、利用，就是因为中药是自然、天然的有机材料，尽管很多的中药现在都已是人工栽培和驯养的，但它们依然保持了天然和自然的成分，而不是人工合成的药品。包括《黄帝内经》告诉我们“和于阴阳，调于四时”，去顺应大自然与人体一气周流的变化规律，这就是中国古文化追求的科学，强调的天地人和，与自然合一，可见在中国的古文化文明中有一个根深蒂固的核心，那就是易，就是日月，就是自然。