我们今天为什么关注老子，喜欢老子，甚至运用老子的哲学思想？

我在大学里面开了一门课，就是中国古代思想史。在教学过程中，我实行了一种比较自由的方式。人家考试是闭卷，我就开卷，人家限定题目，我就任选，只要是中国历史上的人物、思潮，都可以作为写作的对象，交上来的考卷里面有24篇选了道家范围的东西，说白了，主要就是两个人物：一个是老子，一个是庄子，24篇在全部考卷里面占了80%。

当时我非常疑惑，怎么大家都选这方面的东西呢？是不是老子、庄子的文章比较多，容易抄，现在不是时兴网上偷懒吗？天下文章一大抄。但往深处一想，不对啊。讲儒家的文章，讲孔子的文章、讲孟子的文章更多，为什么大家不写？

后来我终于悟出来一个道理，说明现在中国人，我们的大学生、我们的研究生都活得太累了，从很小开始就争取上好的幼儿园，然后竞争进重点小学、重点中学，一直到重点大学，到了大学之后又要为找工作、以后到海外发展寻找出路打基础，所以又去考英语四级、六级，还要考计算机等等。各种证书本子越多越好。所以精神这根弦绷得非常紧，整天都在为名利奋斗。

社会是要有欲望的，有欲望、有动力社会才能进步。但是另一方面，这里还有一些缺陷，就是太紧张，太累了。大家想松弛，到哪里去找松弛？可能动漫可以，听流行歌曲也可以，但是有的人就喜欢中国文化。中国文化里面最能够起到这方面作用的就是道家的东西。道家，特别是道家的祖师爷老子的那些学说，实际上就是人们心灵的港湾，是精神上的慰藉。大家都想寻找避风港，这个时候从老子那里可以得到很多启示。

现在许多流传的话，实际上跟老子的那种学术精神是一致的。比如说：“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”；“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”。我们也可以看到，地摊上、文物店里面最畅销的墨宝往往是郑板桥的“难得糊涂”，还有就是“吃亏是福”。

这些东西实际上和老子的哲学，道家的人生观、价值观非常吻合，所以鲁迅先生说过：“中国文化的根底全在于道教。”他还说过：“懂得了道家，就懂得了中国的大半。”他这个观点是不是能够完全成立，还是可以讨论的，但是确实说出来一些真理。大家都要在文化里面找，道家确实是最合适的对象，中国的文化，非常丰富，诸子百家都有它的长处，比如说儒家、法家都有长处，但是相比而言，儒家显得太迂腐，有时候太虚伪，有些话说得好听，实际上挂的是羊头，卖的是狗肉。所以司马迁讲，“迂远而阔于事情”。法家很管用，如商鞅变法，最后统一了六国。但是法家太残忍、太刻薄、六亲不认，所以这个东西也不是缓解人紧张情绪的东西。墨家好不好？墨家非常好，不过太天真，墨家有时候像一首歌唱的一样，“让世界充满爱”。哪里有这么天真浪漫的事情？实际上人人都有计算之心，哪里做得到“兼相爱，交相利”？兵家也是很管用的学问，但是我个人认为，它太阴损，你看36计，不是“瞒天过海”就是“借刀杀人”，要么就是“趁火打劫”。如果完全推广开来的话，那就是人性的扭曲、道德的沦丧。我觉得这个也不是很好，大家都用孙子兵法，结果是人人都变成小人了。道家主张人和自然和谐，提倡人与人之间的和谐，又提倡人身心的和谐，是一方良药。在社会竞争十分激烈的情况下，有的时候无法依靠别人，谁也不能救我们，只有自己能够救自己。这时候最好的东西就是道家，而讲道家则必须回归它的老祖宗——老子。

我先讲第一个问题，老子和道家。分几个小问题，第一个是道家的起源。道家的起源有两个重要的因素。

第一个是道家有它的传统。它的传统是什么呢？就是道家和我们中国古代的隐士（不是后来的隐士，那些都是假隐士，当时都是真隐士）。我们有很多的传说，比如说尧要把他的位置传给许由的时候，许由觉得玷污了他的耳朵，他就跑到河边，把耳朵洗洗。这当然是后世的追溯，但是从《诗经》里面我们知道，确实有一种隐士存在，《诗经》里面有一篇是《考槃》，前面几句是：“考槃在涧，硕人之宽。”那个时候没有卡拉OK和KTV可以唱，他就在那里敲木头盘自得其乐，悠闲自在，并且表示不管外界如何变化，志向都不会改变。这是我目前所看到的关于隐士生活状态的最早记载。

到了春秋以后，这样的隐士人数非常多。我们在《论语》里面就可以看到，当时有很多隐士。孔子为了推销他的学说、他的理想而周游列国，路上遇到了许多人，名字都非常怪，比如长沮、桀溺、接舆，这些人都嘲笑孔子，天下这么乱，靠你一个人弄得过来吗？还不如和我们一样，悠闲自在地过日子。这种人当时非常多。孔子的态度当然是很不以为然，他说：“鸟兽不可同群”；“道不同，不相为谋”。他们对孔子也是瞧不起，说他是五谷不分，四体不勤，是一个书呆子。

他们是隐士群体，这些群体生活在哪里？都生活在蔡国、陈国、宋国、卫国。这些都是小国家，在今天河南中部、南部和安徽的北部这一带。这一带是大国争霸的夹缝地带，这个地方秦国管不了，齐国管不了，楚国管不了，这个地方是统治相对薄弱的地方，可以胡思乱想，也可以发表自己的意见。这个地方是隐士群体的大本营，也是老子和道家诞生的土壤。这是第一点。

第二点是道家诞生具备时代的土壤。春秋战国是一个大动荡、大变革的时代。在这个变革中有一部分人得利，有一些人进入了权力中枢，但也有一些人被边缘化了，边缘化的结果使得他们很失落，特别是原来具有贵族身份的人，所以他们满腹牢骚，可是又“杀人无力求人难”，“无可奈何花落去”。他们看惯了潮起潮落，云卷云舒，看淡了，看破了。这些人自己都有很高的文化水平。道家的人都有自己的想法，也都当过官，比如说老子，老子是周王朝的守藏史，相当于今天国家图书馆、档案馆的馆长。这个时候周天子的地位下降了，他自己都养活不了自己，所以给档案馆、图书馆等文化单位的经费越来越少，老子这个馆长当得很没有味道。加上他有些想法又跟当时社会的主流思潮不一致，所以他觉得难以为继，所以就出关去。总之，老子原来是当官的，虽然是一个清贫没油水的官，但毕竟是官。

庄子也是当过官的，最早当过漆园吏，相当于养殖基地的主任、种植农场的场长。后来他不当了，因为这个官太小了，他每天跑前跑后，上级部门老是要来考核，一会儿填报表、一下子报数据，弄得他很烦，所以不愿意当。可是庄子还有一个机会当大官，特别大的官，人家是让他去当楚国的宰相，他也不愿意去，大官也不好当，“伴君如伴虎”，整天生活在刀光剑影的恐惧之中，说完就完了。所以他觉得宰相这个官大是大，权力大，但权力大的同时也意味着风险大。所以他也不愿意当。庄子想当的就是不大不小的中号官。中号官比较好，处于材与不材之间。但是时代没有给他这个机会，所以他最后干脆就不当了。这样一来，中国少了一个平庸的官僚，多了一个伟大的思想家。

庄子不当官之后，他的生活原则也有特点，他叫做游世，怎么个游世法呢？就是游戏人间，就像叶倩文的歌，“谁也不知人间多少的忧伤，何不潇洒走一回”。他的意思就是不要去评价当局，不要去冒犯大人物，意思是我表面上和芸芸众生生活在一起，实际上心却没有和他们在一起，愤世嫉俗兼以指点江山是不可以的。嵇康处世不行，在那里“薄汤、武而非周公”，得罪了别人，结果被司马昭给杀了。

道家的诞生既有历史的传统，又有当时时代文化的要求，道家属于失意的人群，但是这些人有一个特点，他们都是贵族，当时知识都在他们那，他们站在历史和哲学的高度上，来对自然规律进行探讨，对社会现象进行反思，对自己人生的意义进行认识，特别是对生存的方式进行了体悟，这种理论性的东西就成了道家的学说，而它的学说精华就保存在老子和庄子那里。

应该说他们自己还有一点个人的私衷，他们非常想把自己的书和思想流传下去，不然的话他们为什么要写书呢？老子也好，庄子也好，都是有书留下来的，这说明他们希望用自己对自然对社会的认识去指导大家如何生活。所以后来形成独立的思想学派，这是道家的起源。

我们再说它的分化。道家和任何学派一样，都有一个发展和演变的过程，最早当然是老子，老子之后就按两条线发展。

一条线是南道，代表人物就是庄子，他把老子对自然的思想发挥得淋漓尽致，并且更加彻底地保存下来，这是道家的原生形态。《汉书·艺文志》所说的道家指的就是这部分道家。所谓“秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”。

但也有很多人不愿像老子、庄子那样生活，他们有另外的追求，这就是北道，在北方地区流行。北道后来又慢慢变成了汉代的黄老哲学，黄帝是外王、老子是内圣。比如说窦太后，我们都看过《汉武大帝》，知道那时候太后比汉武帝还厉害。北道的叙述在哪个地方有最集中的体现？司马迁的父亲司马谈的《论六家要旨》里面有几句话就点明了北道（黄老）的特征，即是“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化”，把儒家和法家的核心内容拿过来，然后与时俱进，不断变化，最后达到“指约而易操，事少而功多”，一看这就不是正宗的道家，是戴着道家的帽子和面具来做法家。所以司马迁把老子和韩非子放在同一个传里。

我们还是回到对老子本人的认识。历史上有三个老子，这表明老子这个人太玄妙了，神龙见首不见尾。在司马迁这个时候对老子已经讲不清楚了，所以他在《老子列传》里面写了三个老子：第一个老子就是周朝图书馆的馆长，叫老聃，这个聃，是大耳朵的意思。所谓老聃者即是长着大耳朵的老家伙、老头子的意思，后来就变成他的名字了。第二个是老莱子，是楚国的大隐士，《二十四孝》里面有老莱子这个人。他活了100多岁，他很孝顺，尽管自己年纪也七老八十了，但依旧穿婴儿的衣服，然后摇着玩具让父母高兴，这也就是“戏彩娱亲”的出处。这个人也算是老子。还有一个老子就是战国时候的周太史儋，这是第三个老子。但是司马迁对这三个老子是有所取舍的。尽管他写三个老子，但是他重点写第一个老子，把后面两个老子一笔带过，说明司马迁是把老聃看成了正宗的老子。

老子的生平和《老子》这本书，是学术界争论的话题。在20世纪初，北京大学两个大学者打擂台，一个很厉害是胡适，另外一个也很了不得，是梁启超。胡适说老子是春秋时代的人，《老子》一书也诞生于春秋时代，梁启超说太史儋才是老子。双方都拥有大批的粉丝，而且是超级粉丝。支持胡适的有任继愈、郭沫若等；支持梁启超的有范文澜、冯友兰等。很遗憾当时没有电视，要是有电视，他们肯定比现在的易中天、余秋雨还要红火。

中国的文化有一个显著特色，叫做5000字的文化，老子《道德经》是5000个字，《孙子兵法》也是5000多字，《周易》也是5000字左右，《论语》稍微多一点，但同样不过15000字而已。这5000个字相当于我们今天一篇很短的文章，论文都算不上，论文起码得30000个字。这说明什么问题？几部5000字的书是中国文化最核心的根基所在。它显示了一种现象，先秦时期书写在简帛上，材料珍贵，所以作者斟字酌句，惜墨如金，写出来的东西非常精彩。到了宋代的时候，由于印刷术的发明，东西就差一个层次了。到了郭沫若、鲁迅用毛笔写作的时代，又比苏东坡时代差很多。像我这个时代用圆珠笔、钢笔写作，东西就更加差了。现在的人用电脑，快是快了，水平似乎更提不上台面。也就是说，书写工具越进步，人的智商越退化，写出来的东西越水。现在的文章很多，你抄我，我抄你，没有什么原创性。但是这5000字可了不得，而想要读懂也很不容易。

比如说，老子讲了句很有名的话：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”什么意思？这是形容词意动的用法，就是“以……为……”，不管穿什么衣服你都觉得好，你穿西装觉得舒服，穿牛仔裤也觉得很好，不管穿什么都好，这是“美其服”。不管吃什么，是肯德基还是麦当劳，还是吃面都好，这就是“甘其食”。可有位先生却理解为吃可口的饭菜，穿漂亮的衣服，这位先生说的正好和老子的思想相反。另外，对老子的观点也会有不同的解释。刚才主持人讲了“道可道，非常道，名可名，非常名”。一般解释为：能够讲出来的道就不是永恒的道，能够说出来的名也不是永恒不变的名。但也可以标点和理解为“道可，道非，常道；名可，名非，常名”，道有正的一面，道又有非的一面，合起来才是永恒的道（常道）。名的正面，加名的反面，才是常名，应该说这样解释也通。5000字，怎么读都能读出自己的味道和自己的理解，但是也不能乱读。

第一部分还有一个小问题要讲一下，就是《老子》这本书里面的四大板块。“四大板块”，是不应该这么说的。为什么？老子最反对强求一律。但是现在没有办法，为了讲课方便，为了理解容易，就往往列出板块，分清条目。

第一板块就是道的问题，道到底指的是什么东西？老子认为道是天下万物的总源头，也是天下事物发展的一个总规律、总动力。所以他的思想里面非常多的内容就是论述这个问题的。老子强调道是永恒的、无限的，同时也是不可言说的，我们的感官是无法感受的。老子讲得很明确，道是硬想出来的名字，是加上去的，他是讲不清楚的。但是为了方便，我称之为道，这个道是勉强说的。但是这个道具有至高无上的地位。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。他谈道的来历，说“有物混成，先天地生”，它比天地还早。可以为天下母，即是天下事物的根本。道小到承载在每一粒灰尘当中，道又大到承载在天地宇宙之间。大可以无限，小也可以到微观。自然界那种沧海桑田的变化，社会上国家的兴衰存亡，个体的生老病死，在这里起作用的都是道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他描绘的道是什么样的东西，人在自然中处于什么样的地位？

春秋战国是中国哲学发展的高峰时期，是思想发展最辉煌的时期。假如说孔子讲仁义是人的发现，法家的出现，标志着中国政治术的成熟，就像马基雅维利的《君主论》对西方政治学术完善的影响一样，那么，道的提出在中国历史上标志着哲学的突破，也就是说中国在这之前是没有哲学的，就算有哲学，都是神学的东西，比如说天人感应，只有道把中国真正的哲学概括出来，这是标志。

第二就是事物相互依存、相互对立、相互转化、循环往复的朴素辩证法。在老子看来，所有的事物都有它的两面性、都是对立统一的，没有长就没有短，没有高就没有下，没有难就没有易，只有难的存在，才能看到易的可贵，只有长的存在，才能看到短的特征。同时，老子认为这种对立存在不是永恒不变的，它是变化的。所以他说事物都在向它相反的方面转化。所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，事物到一定程度的时候一定会走向反面，所谓量变到质变。“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自谴其咎”，意思就是富贵不要紧，但是不要骄傲，否则就会自取其咎。这里讲的就是变化。

第三个板块的内容是“无为而无不为”，“以退为进”，“以柔克刚”。老子为什么被统治者喜欢？就在于其揭示了以退为进，以柔克刚的政治谋略。弱者道之用，表面上是柔弱的，但是最后柔弱是可以打败刚强的。这里讲得很多，比如说老子喜欢用水来作比喻，“天下莫柔于水”，水是最柔软温顺的东西，但是“克坚强者莫之能胜”。什么意思？真正能打败最坚强的事物的，恰恰是水，水才是最厉害的。日常生活里面，水滴穿石，再硬的石头水也可以穿透，表面上最柔弱，实际上最坚强。所以说“进道若退”。

第四个组成部分就是小国寡民，无为而治的社会理想。老子认为老百姓之所以难管理，是因为上面的统治者太有为了，太有为，有时就会胡作非为、妄自乱为，于是种种的制度来了，措施也来了，弄得很复杂，结果什么也弄不好。在老子看来，最好的方法就是什么措施也不用，清心寡欲，一切无为。吃什么、住什么都满足，最后落实到鸡犬之声相闻，而老死不相往来。这一点我们做到了，现在大家都住在高楼大厦里，邻居们彼此都不认识。

下面我重点讲一下老子的人生智慧，我觉得这在今天非常有价值。老子的人生智慧，我想可以归纳为一个精神、四项原则、一种理想。

一个精神是什么精神？就是自然精神。这个自然不是我们现在所谓的大自然，更不是具体的事物。在老子看来，所谓的自然就是自然而然的一种状态。自然的状态是什么？你就依从它去生活，该怎么生活就怎么生活。事物各有自己的本性，你不要强行去改变它、改造它。一个人有一个人的活法，你也不要强求人家整齐划一，也不要以你自己的方式来改变别人的行为方式和思维模式。

老子说过一句很有名的话：“天地不仁，以万物为刍狗”；“圣人不仁，以百姓为刍狗”，主张不要刻意地表现怜悯爱惜，鼓吹仁义道德。因为天地一旦有仁义之心，就会按照自己的规律去办事，圣人也会以仁义道德的标准去强迫大家做事，老子认为这是很不应该的。表面上动物吃草，人吃动物的肉是很残忍的，但是它确实反映了一种自然的本性，人与自然、人与社会、人与人之间的生物链如果被切断，这个平衡被打破，就会造成社会秩序的混乱。孝敬父母、关怀下一代是人的本性，用不着用这种孝、慈去重新搞一套，说得轻一点这是画蛇添足，说得重一点这是多此一举。

老子强调：生活应该是返璞归真，木头里面的精，最核心、最基本的东西就是朴。所以他强调以自然界的规律去对待它，在日常生活中要以平常心去对待。他强调“甘其食、美其服”，不要强求意志的改变，这是老子的自然主义的精神，这种东西贯彻在老子的思想里，就是尊重自然，按照事物本来的运行规律来办事，即不要用有为而要用无为的手段来达到无不为的目的。更加不要妄为，因为有为有时候会妄为，有时候会乱来。一切都要做到因势利导，一切都要符合自然。

我们有很多东西都是事先给它规定模式，这是违背事物发展的本性的。我看过一篇文章，讲中美的教育观念不同，美国的学生是学什么然后考什么。中国人怎么学呢？是考什么然后学什么。考什么先定一个方法、价值，然后强迫你去学、教你怎么做。这就是考什么学什么。所以我们的儿童、我们的中学生年轻时大多是天才，都是国际数学竞赛金牌、银牌的得主，但到最后诺贝尔奖都是花落他家。是华人不能得奖吗？不见得，朱利文、李远哲、李政道、丁肇中不也得了？无非是大陆人没得而已。可见问题出在大陆的教育体制违背自然、拔苗助长。

建设好的大学，这是强行定下来的目标，口号是十年要成为世界一流的大学。现在北大、清华，还没有进一流呢。让香港中文大学、香港科技大学、香港大学一挑战，还仅仅是招生环节的挑战，就有变成国内二流之虞，且不要说世界一流了。世界一流不是你自己封的，不是订目标来做的，所以现在许多真正有水平的教授不愿意做工程，我们的学术研究叫工程，清史工程、夏商周断代工程，都是设计好了你去做，而不是按照科研自身的规律来做。比如说科研，我有三年一篇文章都没有写，都在读书找资料，但是后三年我写了很多文章并且都发表了，这考核怎么做？按前三年的情况，你考核不合格，你教授就下岗了，或者是降为副教授了，你说这样能真正搞出优秀的科研成果来吗？这是违背自然规律做事，是和老子的自然精神完全背道而驰的。中国人口头上很尊重辩证法，但是真正做起来最不尊重辩证法，完全是人为的、主观的设定。所以我觉得老子说的自然精神很重要，他的所有理论和观点都是从自然精神派生出来的。

四项原则：第一，老子主张对任何事情都持独立思辨的态度，要有批判的能力，批判的能力很重要，人云亦云很糟糕。如果没有这一点，这个社会不会发展，只会原地踏步。老子用自己的眼光看事物，你可以说他看得不对，但是你不能批判他独到的眼光。老子最恨的就是无为的对立面有为，因为有为往往会导致妄为，妄为就是胡作非为乱来。人们最害怕的是道德虚伪，这一点老子看到了。

老子和庄子不同，老子很多思想是关于治国的，他主张治理，他说治大国如烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，鱼是要吃的，也就是国家是要治理的，但是要讲究技巧，不能说把鱼放进去之后随便地翻，把鱼都翻烂了，所以要小心翼翼，尽量不要干涉它，让它自己熟。所以老子最讨厌社会上那些漂亮的名词和说法，他和儒家是不对头的。他没有把法家放在眼里，主要的对手是儒家，儒家主要讲礼义，老子对礼评价最低，他说礼是忠信之薄而乱之首也，说这个社会既不忠，又不讲诚信是动乱的根源，你越强调规章制度的时候、越说和睦诚信的时候，往往是这个社会最不讲规章、制度的时候，最不和睦诚信的时候。所以他说了，老百姓难管理是上面导致的，上面的人今天一个想法、明天一个主张、后天一个法律，弄得人家无所适从，不知道怎么办才好。所以他说：“法令滋章，盗贼多有。”法律越来越多，道德反而销声匿迹了。就像美国人打反恐战争，现在恐怖是越来越多，之前是中东，现在是很多地方都搞。

老子有一句非常经典的话，我印象很深刻，“大道废，有仁义”，破坏了自然，才有仁义，“慧智出，有大伪”，“六亲不和，有孝慈”。比如说母子、父子、兄弟大家不和睦的时候，这个时候才提倡孝道、提倡尊老爱幼，然后“国家昏乱有忠臣”，国家快要垮台的时候社会才会出忠臣，岳飞出现的那个时候，正是赵构这样的投降派和秦桧那样的恶人当道。在唐太宗贞观之治这样的时期，就不会出现岳飞这样的人。

所以老子说得很深刻：一个社会越是提倡什么，或者说越是宣传什么的时候，正好说明这个社会最缺乏的就是这个东西。这是老子独到的见解，他讲了“大象无形，大音希声，大方无隅，大器晚成”。意思是真正的大象是没有影子的象，无边的象，可以积小，同时也可以积大。我想老子对这个社会的批判是非常有力的。我们有时候就是被虚伪、造假的东西所迷惑、所干扰。

东汉时期最提倡孝，每个皇上的谥号都要有孝，比如说孝文帝、孝武帝，统治者提倡名教、道学，往往成了伪名教、假道学。孝道做得最好的人实际上并不孝，那当然是假孝。有一个人偷人家的东西，被人家发现了，他就开始逃，追上以后，小偷以为要被痛打一顿，那个人却说，老兄，你偷的东西不多，你没有发现我们家还有许多好东西，现在我给你送过来了。这看似是对盗贼的宽容，但实际上是沽名钓誉，可是那个人居然还成了典型，成了东汉王朝上下学习的榜样。因为被人家偷了，还送人家东西这样的道德境界一般人是达不到的，而且也没有理由达到。

社会上有一些现象，我认为按照老子的标准、老子的批判精神也应该质疑和否定，如宣传一个人热爱工作、投身事业是应该的，我们的社会需要弘扬这种风气。但是不要过分，他父亲死了，他也不奔丧，他老婆生孩子，也说是工作忙离不开。这是很不恰当的。因为一个人如果连自己的妻子也不爱惜、对自己的父母也不关怀，那他爱工作完全是装出来的。连一个基本的人情都没有的人，他能对事业工作真正负责？他肯定怀有不可告人的动机。所以说这种假道学我们不应该提倡。老子的批判精神有时候使我们清醒，对有些人的做法、表现可以打一个问号，如果社会提倡正气的话，也该是合乎自然、合乎人情的，而不是人为制造出来的虚假。显而易见，老子的批判精神是非常值得重视和肯定的。

第二个原则就是变易原则，也就是辩证原则：第一，老子讲一切都是对立的，也就是说长和短是对立的，高和下是对立的，前和后是对立的。第二，他讲一切都在变。第三，他讲一切皆有利弊，好的一面包含不利的一面，不利的一面包含好的一面。所以利和害是两个方面，有利必有弊，没有单纯的利也没有单纯的弊。

有一句成语我们非常熟悉，“塞翁失马，焉知非福”，有一个老人丢了马，有人去安慰他，他说，这不见得是件坏事。过两天，公马把母马给勾引过来了。人们又来庆贺他，他却说，这未必是好事。后来他儿子骑马的时候掉下来了，摔断了腿。人们又过来慰问，他说，这也未必是坏事。再后来打仗征兵，他儿子因为是残废，不用去，结果去的人全部死掉了，而他儿子就活了命，逃过一劫。

可见，你要争取其中一个单纯的利和单纯的害是没有的。最典型的是洋务运动，我们觉得斗不过人家，我们就学人家的船坚炮利，不去学西方的近代制度和近代思想。张之洞说“中学为体，西学为用”，就是这个路子。甲午海战说明什么问题？光学技术是不行的，因为西方的先进技术是建立在先进的制度和先进的文化基础上的。你要么就都学，要么都不学。

甲午海战中我们的军舰比日本的多，我们的炮口比日本的大，但日本的军舰速度比较快，另外他们的炮也射得快。双方各有优势，这样，打下来应该是平手吧。但是事实证明我们打不过人家，北洋舰队全军覆没，人家日本的军舰可一艘都没有给打沉。关于邓世昌这样的民族英雄据说有一个生动的情节，就是在沉下去的时候，他有一个宠物狗咬住他的衣服不让他沉下海去，他把爱犬按下去，狗也死了，他也死了。一个军舰的舰长，怎么打仗的时候还带狗啊？所以说这是有问题的。战前日本人观察过后，得出的结论是中国的军队是可以被打败的，凭什么？凭一个细节，就可以看出来。中国军队硬件不错，软件还有问题。什么细节？平时不打仗的时候军舰上面都挂着大裤衩，这一点说明军队没有真正备战的意思，所以有一本书讲细节决定成败，有时候细节就可以看出一个军队的面貌。

为什么我要说这个问题，因为当时清朝是腐朽的朝廷，是慈禧太后统治的，这么多的军舰也打不了胜仗。所以今天讲每个事物的发展都有两面性，比如说我们经济发展得很好，但是在经济发展的同时带来了坏处，就是破坏生态、破坏环境，以环境污染作为代价。我们一部分人是富起来了，但是这往往是以牺牲了相当大的弱势群体的利益作为前提的。我们在引进许多的新观念、新生活方式的同时，也丢掉了我们民族不少固有的美德。但是我们不能因为事情有弊害就不去做，关键是我们要把害处控制在最小的范围内。总之，老子提醒我们，要辩证地看问题，要把利和害作为一个共同体统筹对待。

第三个原则就是适度的原则。儒家叫中庸之道，道家没有中庸这个词，但是精神上是互通的。少私寡欲，老子的本意是“私”的成分少一点，欲望不是不可以有，但是要相当的寡。并不是说欲望和利益必须全部排斥，他所说的就是要掌握一个度，降低到不影响别人，而自己健康发展的境地。

中国文化有一个传统就是求全，什么都要求全，要做到圆满。药里面有十全大补酒，九全就不行。宴席是满汉全席，全是好东西，讲究全胜战略。但一味求全也会有弊端，求万全就会投鼠忌器，就会优柔寡断，就会患得患失，就会瞻前顾后，这样的话你就会丧失机会。许多问题上，往往要求面面俱到，竞争上要做到通吃不漏。什么东西都是他一个人独吞，人才上要做到求全责备，这是我们思想上的误区。老子的观点正好帮助我们纠正这种误区。

老子说缺的东西、少的东西往往是完整的，表面上是弯曲的，实际上是直的；表面上是空的，实际上是满的；旧的东西实际上就是新的。在现实当中我们也经常发现，女同志的衣服一放三年，如果再穿出去，就过时了，是旧的了；但再放一段时间，又成了新的了。如30年代的旗袍，现在看又时尚了。最有趣的是那句广告词：“多则惑，少则明，简约而不简单，利郎商务男装。”这句话正与老子“少则得，多则惑”的思想有异曲同工之妙，有时候就是要合理地配置有限的资源，突出重点。

我老是想一个问题，我们常常说，做好人难，因为好人要求全，像人到中年这样的人，上有老，下有小，对孩子来说要做好父亲，对妻子来说要做好丈夫，对父母来说要做好儿子，到单位里面要做好上级、好下级、好同事，在社会上要做好公民、遵纪守法，跟朋友交往要做好朋友，七好、八好、九好，这么一来就完了，什么都想做好，面面俱到，结果活得非常累。坏人就好办了，要升官就跑官买官，要发财就坑蒙拐骗，心无旁骛，集中精力去做，结果是得心应手，游刃有余。老子讲这句话，“少则得，多则惑”，有时候男的非常优秀，个子1.8米，单位是外资公司，月薪是几千、几万。女孩子愿意和他好的太多了，他挑花了眼，多则惑嘛，一拖就变成钻石王老五了。少则得，反正人也普通，不会有太多的选择，看对方差不离就行了，结果娶妻生子，过上温馨的家庭生活。

在日常生活中，老子的哲学也经常被用上。如女同志都比较勤劳节俭，易拉罐、汽水瓶都收起来，要卖给收废品的。我说这个东西不能收，你要学学老子，捡破烂的人就是靠这些东西生活，如果他们捡不到东西，维持不了生计的话，走投无路，就会去抢劫。

舍得舍得，有舍才有得。我小的时候听老人讲《三国演义》，说周瑜是一步三计，诸葛亮是三步一计，但最终一步三计的玩不过三步一计的，就是因为周瑜是多则惑，诸葛亮是少则得。

第四个原则就是柔弱原则。柔弱原则非常重要，老子认为，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，意思是你越不争，你得到的东西就越多，就是要以退为进，要欲擒故纵，这是非常重要的。这方面最典型的例子就是东汉的开国皇帝刘秀，当他没有太强大的实力的时候，韬光养晦，装孙子。老子说“不敢为天下先”，社会上很多的说法都与老子这一原则相吻合，比如说“木秀于林，风必摧之；堆高于岸，流必湍之；人出于众，谗必随之”。又比如说，枪打出头鸟，真正有能耐不在于你敢作敢为，而在于你不敢做不敢为。当两个副局长都争着当正局长的时候，第三个不争的人往往渔翁得利。

老子思想的核心就是和谐理想。我觉得道家、儒家都讲和，中国讲和谐社会，我们传统文化里面的和谐就是我们今天建设和谐文化、构建社会主义和谐社会的重要资源，但是道家比儒家还要高明。道家讲三个和：第一就是人与自然之和，天人之和；第二个就是人际之和，人与人、人与社会的和谐；第三个就是个人的身心之和。

这实际上有三个特点：一个是包容性。和谐首先要有宽大的胸怀，能够宽容。所以老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这就是我们经常讲的，海纳百川，有容乃大，你能耐再大也不能包打天下。所以道家文化里说，水至清则无鱼，人至察则无徒，江河不择溪流故能成其深，泰山不却微尘故能成其高。

道家的包容性很重要，越是地位高，越是有钱的，越是低姿态的。“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”世界上没有一个东西是没有用的，也没有一个人是没有用的。所以这与孟子的观点也刚好实现了统一，孟子的观点就是人才有两种：一个是贤者，贤者就是品质比较好，但是能力比较差，就让他们进人大、进政协，他们的道德可以做楷模；还有一种是能者，他们的能力非常大，但是他们有毛病，你就让他们去当局长、当主任。这叫做“尊贤使能”，所谓“贤者在位，能者在职”。可见老子和儒家有许多相通的地方，老子强调的是没有完全没有用的人和物。所以他说“高以下为基，贵以贱为本”。塔顶必须有塔基，贵人是靠大多数老百姓给你捧上去的。所以我觉得和谐首先是包容。

第二个老子强调和谐具有差异性。差异性就是从道的自然状态讲，世间万物，千奇百怪，什么形态都有，要承认它们的差异。一个人有一个人的活法，幸福没有一种统一的衡量方法，而是自我感受、自我感觉，不能强求一律。我们在北京看到最幸福的人不是那些当官的，当官的太忙了；也不是我们这些大学教授，一天到晚填报表、写论文；最幸福的是北京的那些老大爷，夏天的时候二两二锅头、一碟花生米，逛逛公园遛遛鸟，他们才是最幸福的人。老子是特别强调差异性的，这是和谐的第二个层次。

和谐的最后一个层次，也是核心的层次，老子认为要有平衡性。差异是应该承认有的，不能强求一律，但差异太大了，也会出问题，所以老子也讲治国，他讲过一句非常典型的话，天之道就好像拉弓，高者抑之，低者仰之。“有余者损之，不足者补之。”意思就是东西多了拿一点出来，东西不足则要设法加点进去予以补充，他强调要追求一种动态的平衡。老子这种平衡观里面包含了超越、制衡的理论，意思就是说第一要抑制你权力过大，第二是抑制社会上的贫富差距太大，如果是“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的话，这个社会肯定不是和谐的社会。老子认为，事实上不可能做到完全的公平和合理，但是却要做到相对的公平和公正，成就一种动态的、相对的平衡、和谐。所以老子的学说表面上是一种纯粹的哲学理论，但包含非常丰富的人生智慧。这种人生智慧往大的方面看可以治国，往小的方面看也可以净化人的心灵，提高大家的修养，完善自己的人格。

所以我觉得他讲的许多东西至少有两条可以强调一下：一个就是对欲望有所节制，特别对贪欲要抑制。老子说“知足不辱，知止不殆”，知道满足就不会有屈辱，知道该停止的时候就停止，就不会有任何的危险。所以他强调，你一定要知道满足。因为当你有1000万的时候，你就想有2000万。其实，1000万也好、2000万也好，在很多情况下它们只是数字的概念，因为你用不了这么多，你也花不了这么多，在银行账户里面由2字变成了3字，后面再加一大串零而已。就是这样的概念。

另一个是要未雨绸缪。千里之行，始于足下，慎终如始。老子的话，3000年里，不光是很好的哲学文章，也是很好的文学文章。用老子的这种智慧去面对错综复杂的社会，面对竞争日趋激烈的社会，你会使自己变得更加睿智和高明，用最清醒的头脑，摆正自己的位置，然后更好地生活，由必然王国进入自由的王国。