我今天讲两个小问题：第一个问题就是今天我们研读孔子，或者是研读《论语》，究竟有什么用，它的意义何在？第二个小问题讲讲忠恕之道的内涵。

首先来讲第一个问题：今天我们研读孔子有什么用？

孔子生活在2500多年前，比较深圳来讲，一个是古代的人物，一个是新兴的现代化城市。两者之间有什么关系？有非常紧密的联系。怎么去理解这个联系？我想用中国古代思想史上的一个很重要的观念，就是两个字——知止来解释。什么叫知止？我做一个解释：那就是要回到你自己，不管是文化也好，不管是一个社群也好、一个民族也好，还是一个个体也好。首先你要找到你自己，回到你自己，回到自己的本分，回到自己合理的部分。民族也有文化认同的问题，对个人来讲也有文化认同的问题，要摆正自己的位置，所以叫知止。我们可以引两段话，一个是老子的：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。”这是老子的话，老子这个话针对的是什么？是针对文化来讲的。人会设计很多东西，比如法律和很多礼俗的东西，这些东西从哪里来？是从自然来的，意思就是说你要知道你这个名本身，不要把它变成一种形式化的东西。现实社会里面形式化的东西太多了，这些东西就偏离了文化自然的基础，所以导致了这个结果，在现实生活中我们要注意回到自然里面去。

我们举一个例子：现在的家长都望子成龙，恨不得一天有25个小时，给孩子安排了很多课程。但孩子的发展应该有一个自然的过程，在儿童的时候你让他玩，让他在游戏里面学会知识。但我们设置的很多东西，不符合自然。结果孩子怎么样？据统计神童到最后都是不好的。我们望子成龙，这个孩子不但没有成为龙，反而成了虫。所以我们希望回到自然去。教育孩子要合乎规律，这叫什么？这叫知止。

《大学》里讲：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”你要知止，心里才能定，之后才能安，之后能有很好的思维能力，有很好的思维能力才能得到道。这也是讲知止。这是很简单的道理，但我们往往看不开。我这一辈子总是想，人家怎么能挣1000万？我才能挣100万，心里不舒服，不能认这个命，不知道止。100万够了吧？什么时候是个头啊？不止心里面就不能定，看周围的世界都不对劲。能得到吗？能把握周围的世界吗？不能。

现在的人其实有一个很重要的问题，就是光知进、不知止，光知进不知退。保持好进和止之间的张力，你才能很自得。一个社会是这样，一个个体也是这样。所以知止这个东西很重要，你看我们现在的社会知进不知退已经达到什么样的程度？古时候我们讲究要节欲、寡欲，因为欲望可以是无穷尽的。古时候孔子坐的是马车，我们今天可能坐的是宝马，你就能说你比孔子过得好吗？不见得。为什么我们光知道进，不知道止、不知道退？现在社会发展最终的指标是经济指标。经济指标这个标准所带来的是什么？带来的是要想发展就要刺激消费，刺激消费要刺激两个方面：一个方面就是对自然要无穷地榨取；另一个方面是无穷地去挖掘我们的欲望，挖掘我们的感官欲望。刺激消费的结果，有时候是透支人的生命。人的欲望是恒定的，无穷地去开发这个欲望，透支之后人的生命都枯萎了，还有什么精神上的东西？但是现在停不下来，挣了100万之后，一定还要挣1000万。所以英美文化带给人的方向是什么，就是知进而不知止的方向、知进而不知退的方向。所以我觉得知止有三个层面的意义。

第一个层面就是回归自己。刚才讲《老子》，《老子》里面经常讲，要“复归于婴儿”、“复归于朴”，意思就是回归自然，回归自然并不是说文明的东西不要了，把文明都抛弃掉。人必定要长大成人，长大成人一定要脱离自然、脱离“婴儿”阶段、脱离“朴”，但是你要知道人是来源于自然的。西方哲学家海德格尔说：“语言是存在的家。”这话说得很好，但是不到家，我要给他修改一下：自然是人存在的家。人们都能感受到这一点，城市发展得再好，我们休假的时候还是要跑到山里面去，这就是回归自然。把回归自然的精神融入现实生活，生活就充实了，就不是知进而不知退，这就是古人讲的天人合一。

回归自然的意思用孟子的话说就更好一些、更完全一些。孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”意思就是说，大人长大了是一个人格完善的人，人格上有成就的人，有高度发达的理智。我们大家都知道“大智若愚”这句话，大智若愚的人很浑厚，德行很好，自然的东西保持得很好。一个人要保持赤子之心就要保持质朴的东西。

其实不仅是中国的思想，西方的思想也有这个层面。读过《圣经》的就知道有一句话：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”什么意思？也还是要回归自然。我们说，没有德行的人不会幸福，没有德行的人你看他挣了很多钱，今天挣了、明天没了，甚至家破人亡，什么原因？厚重的东西担待不起，消受不了这个财富。有的人当了官，没有德坐不住，没两天就到公安局里面去了，或者是得了暴病。这就是没有德行、没有厚重的东西你消受不起，所以要回归自然，保持住淳厚的东西。这是东西方文明都有的智慧。这是第一个层面。

第二个层面就是回归到历史的源头。道家讲回归自然，儒家特别讲究复古。孔子讲：“述而不作，信而好古。”夏商周对孔子来讲是古代，要复古，“文化大革命”时期批评孔子、批评儒家，说他们是拉历史的倒车。孔子没有那么傻，一定要把车拉到古代去，不是那个意思。复古的意思是复归历史的源头，就是要达到文和质之间协调的关系，也就是文明和自然统一协调的关系。

从历史上看，从世界范围内看，一个文明发展到一定阶段，往往要回归到历史的源头，因为历史的源头近于自然，那个时候的思想是很厚重、很整体的。所以庄子讲，最初的道术是一个统一体、是整体，之后就分化了，变成口头性的东西。这对我们的社会没有好处，比如有很多教条的东西，没人信它，只好靠外界的力量压制你去做，结果人就变坏了，口头上一样，做又一样，这样人就分裂了。

所以人是一个历史性的存在，一定要经常地去回溯历史，然后求得新的发展。西方的文艺复兴不是要回到古希腊吗？孔子不是讲，温故而知新吗？现在有一个说法就是返本开新。第一个方面就是要与自然相关联，第二个就是要有一个民族的、文化的认同。我们现在不是讲软实力吗？软实力一定要有民族的文化在里面起作用。找不到自我认同，我们的发展就成问题了。

第三个层面知止就是要知道自己的本分，要能够培养自己的德行。《大学》里面讲到知止，在下文有一个解释：“为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。”在社会生活中，你有各种不同的角色，在这些角色里面，一定要有所止，不要乱来。

第二个问题“忠恕”的概念。

“忠恕”在《论语》里面是讲“仁”的。“仁”这个概念在《论语》里面讲得很多，但是它并没有给“仁”下过一个定义。孔子总是因材施教，根据学生自身的特点去点化他，让他去领悟。仁就是道，道就是形而上的东西，形而上的东西我们不能界定它，古代老子说道要用无来表述，这个东西很奇妙，一个形而上的东西总是在我们生命里面出现，但我们没有办法界定它。就像自我的概念，我们总是要寻找自我，那自我在什么地方呢？自我相对于存在来讲是一个超越，你没有办法界定它。人是形而上的东西，不可以去定义。所以孔子总是因材施教，根据学生的情况，把握住他的内心情况。仁不可以界定，但是孔子指出了一条达到仁的道路、方法，不仅是方法，而且是一种实践，这就是“忠恕”。

《论语》里面对忠恕有很多的解释、有很多的说法，最重要的说法有两条：一条叫做“己所不欲，勿施于人”，还有一条就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是自己想有所利，也要让别人得到它。概括起来讲，忠恕之道就是从自己的欲望、要求、意愿出发，推己及人，实现贯通的境界。这个境界就是仁。

忠恕是一体的，但是角度不一样，也可以分开来做解释。朱熹在《四书集注》里面讲，忠是什么？忠是尽己，尽己就是忠，恕就是推己，尽己是向内的。孔子的孙子子思在《中庸》里面讲忠恕的时候主要是讲诚，用诚来代这个忠，忠诚实际上是一个意思，就是说你自己是什么样子，你就怎么表现它。《孟子》里面讲四端：恻隐之心、羞恶之心、是非之心、不忍之心，这个东西很真诚。他举了个例子，看到一个小孩子快要掉进井里面的时候，你一定要有恻隐之心，马上从心里面涌出一种救人的冲动，什么都不用想，赶快把他救上来。记者采访的时候问英雄人物：当时你怎么想的？他会说，我什么也没想，这就对了。为什么？因为人心当下是真诚的，一转念就不真了。我们要做什么事情必须是真诚的，过去总是讲“毫不利己，专门利人”，爸爸妈妈都不要了，孝道都不要了，这种人能学好吗？他做好事也是做给别人看的。

所以一定要真实、要真诚。孔子对“直”的德行是非常看重的，《论语》里有很多处讲到“直”。什么是直？实际上你的情感是什么样子就让它怎么表现。《论语》里面有一段话讲道：有一个人夸奖自己的一个朋友，说他很直，直到什么程度？“其父攘羊而子证之。”孔子就不以为然，这叫什么直？我们家乡评价直和这个不一样，“父为子隐，子为父隐，直在其中”。他是说人的真情是怎么表现的：家丑不可外扬。有一个教授批评儒家，说“父为子隐，子为父隐”是腐败的源头，这完全是胡说。因为儒家还有另外一种说法，就是公德私德要分开，治理家庭的时候要用感情为主导，治理社会的时候要用义务来做主导，当然也有感情，但是这个时候要以义断恩。

儒家这个东西讲得非常好。比如说《孟子》里头讲道：“古人易子而教。”意思就是我的儿子你来教，你的儿子我来教，反正不能是自己教。意思是什么呢？就是“父子之间不责善，责善则离”，“责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者”。即，如果父亲老拿朋友之间的义去要求儿子，就会把家人之间的恩情、感情给破坏了。

所以私德和公德要分开来。回到个人的情感上来讲，我们要讲真诚的话，那肯定是家丑不可外扬，但是道德成就不能局限在这上面，要局限在这上面情感就偏私了。总是保护自己的孩子，很好，但是不能过度保护。要将心比心，要想想，我爱我的儿子，别人也会爱他的儿子，所以就是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。你把爱自己的儿子这种亲情推扩开来，在推扩的时候把情感的偏执去掉，这样就能达到人我之间的一体相通，达到这一点就是仁了。

“忠恕”的特点是什么？我可以用两个词来表示它：第一个就是沟通的原则，打通人我；第二个是限制的原则。我们说它是沟通原则，又说它是限制性原则，是说沟通一定要建立在限制的前提下，就是要有差别。现在孔子的忠恕之道在国际上越来越受到重视。现在是全球化时代，很多学者、思想家想根据这一点建立起全球伦理。全球伦理实际上是一个很复杂的问题，要有一些原则。瑞士神学家孔汉思提出两条原则：第一条是每个人都要得到人道的待遇，第二条就是忠恕之道。

把忠恕之道列为全球伦理的最基本原则，从这一点看，孔子的忠恕之道应该说有现代意义，或者说有普遍性的意义。这个是要肯定的。但是一种文化价值有它特定的含义，比如说西方人信上帝，一方面在现实生活中他是功利的人、个人主义的人，但是到教堂里面他要对上帝进行忏悔，采取这样两种生活方式。中国人怎么办？用新儒家来说，他走的是内在超越的路子，他把差异性包含在通用性、普遍性里面。西方人在理解忠恕之道的时候，对它做了一个引申，这和西方的文化有关系。孔汉思讲忠恕之道的时候做了积极意义的引申，他说“己所不欲，勿施于人”是一个消极性的原则、消极性的表述，我们还要对它做一个积极性的表述：“己之所欲，施之于人。”

这一点实际上有很大的问题。我之所以在这里强调忠恕是限制性和沟通性的统一，是要消除这样的误读、误解。忠恕之道不可以有积极的表现，不可以做“己之所欲，施之于人”的表述。儒家讲忠恕，最后要讲什么呢？是要讲仁爱。仁者爱人，不是西方人讲的平等地爱所有的人，而是爱有差等，意思就是人和人之间有差别。每个人处在世界上，和周围的世界有一种远近、厚薄等档次的关系，我爱我自己的儿子，肯定比我爱我的侄子多一些，比爱朋友的孩子更多一些，这是很自然的。所以在孔子那个时代和稍后一点的时代，墨子讲“兼爱”，兼爱就是平等地爱一切人；还有就是道家的杨朱讲“利我”，拔一根毫毛利天下人也不去做。孟子批评这两种学说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，无父也。”我爱自己的父亲和爱别人的父亲一样，那不是无父吗？“无父无君，是禽兽也。”

这里有两个极端，一个极端是普遍性的，一个是特殊性的。这两端不要对立起来，要统一起来，如果你对立起来，毫不利己，专门利人，只有神仙能达到，那不就坏了吗？过去我们老讲这个东西，到后来都实行不了，那就是禁欲主义，毫不利己，什么都给别人，那可不行。光为我，完全停止在我这一级，那就是完全的自私自利。这两者都会导致社会出现非伦理的状态、反伦理的状态，社会就混乱了，不能维持下去。所以那不就是禽兽吗？

儒家讲这个东西的时候，强调要能够推己及人，在推己及人的过程中，打破了我只爱自己的父亲，打破了我的偏私，我也要别人的父亲得到爱。在推己及人的过程中，既保持了自然的等差性，也打破了等差性所带来的情感的偏执。这样的伦理中普遍性、差异性会向统一的方向发展。

中国人实行的就是这样的原则。在《中庸》里面讲忠恕、讲诚：“诚者非自成己而己也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”诚不光是自成己，还要成物，成己，仁也，成物，知也，仁和物都包含在里面，这个知就是智。性之德也，性的特点是合外内。成己在于诚物，为什么？因为人的情感表现出来，总有偏执，护犊子就影响了爱别人的孩子，这就是偏执。看周围的世界都变了，都不是原来的样子了，你不能成己，不能把偏执去掉，那这个世界在你面前就变形，就不真实了。同时你也不能和周围的世界相沟通，不能和它打成一片。所以，把偏私之情去掉了，你才能“时措之宜”也，做什么事都很方便，这些才能达到与周围的沟通。“己之所欲，施之于人”，肯定是有问题的。“己所不欲，勿施于人”，就是对自身的要求，要求你去掉偏执，用平常心和平等的观念来对待周围的人。

忠恕之道要强调差异下的沟通，强调人我之间的区别性。所以忠恕之道首先是对自己的一个要求，而不能是“己之所欲，施之于人”。我想这里面表现了一个很重要的精神，就是平等的精神。平等的精神就是说，能够用平等的智慧来关照周围的世界，这个平等不是说把周围的世界都变成一个东西，把差异性取消，而是要把持住差异实现沟通，这才是忠恕根本的东西。我们讲到人格教养时，也是要把个体性和普遍性的两极贯通起来、糅合起来，这样才能有一个健全的人格。