苏联党和政府自列宁起就十分重视宗教和无神论问题的研究，因为认识和处理信教问题是苏联这一有深厚宗教传统的国家所无法回避的。使最广大的劳动人民群众树立科学的、马克思列宁主义的世界观，是苏联整个思想教育工作的中心。列宁早在1919年2月刚建立政权不久颁布的《俄共（布）纲领草案》中就已明确指出：“党力求彻底摧毁剥削阶级和宗教宣传组织之间的联系，同时使劳动群众真正从宗教偏见中解放出来，为此要组织最广泛的科学教育和反宗教的宣传工作。同时必须注意避免对信教者的感情有丝毫伤害，因为这种伤害只能加剧宗教狂。”10365324列宁提出一系列基本原则，指出宗教世界观与马克思主义世界观是根本对立的，必须对其进行科学的批判。同时他也特别强调不能把同宗教偏见作斗争放在首位，这个斗争必须服从政治斗争的根本利益。

因此，当20世纪50年代国家在政治上和经济上已经对教会取得了绝对优势以后，党的宗教工作重心自然转到意识形态方面，苏联学界配合党和政府进行了一系列宗教方面的研究。

60年代，苏联对宗教研究投入了大量的人力和财力。比如直属苏共中央领导的科学无神论研究所，笔者1990年在莫斯科学习时，曾经多次去那里查阅资料和拜见研究人员。这个研究所当年仅招收硕士、博士研究生就达20余名。此外，根据苏共中央有关加强无神论教育的文件精神，苏联自1963年开始，所有国立综合性大学和师范院校均开设了哲学系，在哲学系下均设有科学无神论教研室，专门讲授科学无神论理论。在莫斯科大学、列宁格勒大学等著名学府集中了一大批知名学者做无神论研究。但当时总的感觉，他们的研究方式比较封闭，举例说，在大学里，只有正教授级别以上的才可以借阅西方原著进行参考研究，即便是本国20世纪20年代一批流亡海外的知名宗教哲学家的著述，副教授及其以下的普通教师也是无缘接触到的。

从60年代以后，苏联学者开始意识到，不能再以单纯的启蒙教育和抽象的无神论说教对待信仰问题，他们除了继续重视宗教本质与社会作用的理论探讨外，亦尝试用心理学和社会学解释宗教现象。

苏联宗教心理学研究与西方有很大不同。后者基本是从生理心理、实验心理入手，把人的信仰解释为人接受超自然物即上帝的结果，信神本身就证明了“彼岸”的存在。美国心理学家霍尔认为：宗教的基本心理在于承认人依赖上帝的事实；詹姆士则相信：教徒的个体信仰取决于其心理生活的特点，等等。总之是从人的本性中寻找信教的心理根据。苏联学者对此是持批判态度的。他们更多的是根据社会学调查材料进行研究，范围包括宗教对信徒心理的影响、教徒的心理特点、宗教观念、宗教情感等。苏联学者从马克思主义的唯物论出发，把宗教看做社会的产物，而不是看成封闭的个人心理发展的结果。他们认为，人所特有的心理特点不是遗传的，而是个体与社会环境相互作用，即以个人的社会活动为基础并在这些过程中发展起来的，因此不能说宗教观念是人的心理与生俱来的东西。他们认为，一个人之所以信仰宗教，一是个人所处的环境，二是个人的世界观、精神需求和利益等这些人的社会本质在起决定性作用。所以，他们研究宗教心理学首先是从社会心理学入手的。

苏联学者在20世纪60年代以后研究比较多的还有宗教与道德问题、宗教的社会作用等。在宗教道德问题上，主要观点认为道德的起源早于宗教的起源，宗教只是把在它的发展历史中各种形态的社会道德制度化、神圣化而已。至于宗教的社会作用，主要提出了其虚幻的补充职能、调节职能、交际职能和社会的整合职能，并且指出了这些作用在社会主义社会与以往阶级社会的异同。这里值得指出的是，苏联学者的诸多研究观点，曾经对中国宗教学研究的起步阶段有很大影响。下面笔者就个人所见的苏联公开发表的文章对上述三个方面的研究做一个概述。