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东正教会是基督教的三大分支之一。它的历史与罗马天主教会一样悠久，但从人数来看，在罗马天主教、基督教新教和东正教这三个分支中，东正教会的成员人数最少。在美国，东正教无论在人数上还是在社会、文化影响上，均无法与新教和罗马天主教相比。尽管东正教传入美国已有200多年的历史，但它从未成为美国社会中举足轻重的宗教团体，没有融入美国的主流文化。作为一个弱势宗教团体，东正教首先考虑的是如何在以新教文化为主的美国不会丧失自己的特性。因此，美国东正教会维护自身传统的意识非常强烈。作为一种加强自身地位的方式，美国东正教会与世界其他地方如罗马尼亚、保加利亚、俄罗斯、阿尔巴尼亚、叙利亚、希腊、塞尔维亚等国的东正教会保持着密切的联系，在信仰、仪式、神职制度、教会管理制度和圣事内容诸方面存在许多共同点。虽然东正教在现代社会的影响不可与罗马天主教、新教同日而语，但是东正教历史源远流长，教会至今依然保留着非常古老的、与罗马天主教、基督教新教不同的独一无二的传统，它对信仰东正教的各国移民及其后裔仍然具有相当大的文化亲和力。
东正教的历史是从罗马帝国分成东西两部分开始的。以罗马为中心的西部教会与以君士坦丁堡为中心的东部教会在基督教信仰的根本问题上，发生了严重分歧。以君士坦丁堡为首的东部教会主张，圣灵直接源于三位一体父、子、灵的第一位圣父；而以罗马为首的西部教会则在《尼西亚信经》的“圣灵……从父”之后增加了“和子”一词，因此成为“圣灵……从父和子流出”，这就是所谓的“和子说”。这是东西罗马帝国基督教会在信仰上的最大分歧。同时，以罗马为中心的西部教会领袖罗马教皇宣称自己对普世教会拥有管辖权，这也是以君士坦丁堡为中心的东部教会所不能接受的。于是，代表西部教会的罗马教皇和代表东部教会的君士坦丁堡牧首互相谴责对方为“异端”，双方进行了长时间的争论，直至1054年双方相互发布教令革除对方的教籍，从此罗马帝国的西部教会与东部教会变成了相互独立的两大体系。此乃基督教历史上的“第一次大分裂”。为了区别于罗马公教会（即罗马天主教会），东部教会自称为“东方正统教会”，东正教即由此而得名。东正教与罗马天主教的对立一直持续了900多年，直到20世纪60年代后期，双方才取消了1054年对对方的“绝罚”令，恢复了相互承认与交往，但从组织上说，双方仍然是独立体系。
尽管如此，东正教和罗马天主教在信仰、礼仪和教会制度等方面仍然具有许多相似之处。比起基督教新教来，东正教与罗马天主教更为相近。例如，东正教会和罗马天主教会都宣称，他们的教会是由耶稣的门徒传下来的；都承认早期教会公会议所制订的信经；都有设有三级神职人员主教、神甫和执事的教阶制度，都由主教管理教会；都推崇七件圣事；教堂内部的陈设都比较豪华、色彩斑斓，神职人员举行宗教礼仪的服饰都十分讲究；等等。
与罗马天主教会和基督教新教相比，东正教会在许多方面具有独一无二的特点。从教会组织的角度说，全世界的东正教会是由一些独立自主或自治的教会组成的，它们是君士坦丁堡教会、亚历山大里亚（埃及）、安提阿教会（总部在叙利亚的大马士革）、耶路撒冷教会、俄罗斯正教会、塞尔维亚教会、保加利亚教会、罗马尼亚教会、格鲁吉亚教会、塞浦路斯教会、希腊教会、波兰正教会、乌克兰正教会及一些小型的自治教会，如芬兰正教会、日本正教会及美国的一些自治教会。由此可见，东正教主要是中东人和斯拉夫民族的教会，东正教与这些民族及其文化紧密相关。虽然上述教会是自治的，各自有独特的礼仪习俗，但他们公认的信仰是相同的。每个教会都由一位主教领导，君士坦丁大主教，又称普世牧首，是东正教会的首席主教，但他却没有罗马天主教会的首席主教——教皇的权威和权力，只负责东正教各个教会之间的合作与协调工作。
从教会体制来看，东正教会实行的是主教制，由主教、神甫和平信徒组成的理事会协助主教工作。虽然东正教有主教、神甫和执事三级神职人员，表面上看，与罗马天主教会的教阶制度一样，但实际上二者之间仍然不同。罗马天主教会的神甫和主教均必须无条件地终身独身守贞，执事可以结婚；而东正教的神甫和执事则可以选择结婚或独身守贞，关键是时间问题。在准备接受任命之前，那些打算做神甫或执事的候选人必须决定是否过婚姻生活。也就是说，在接受任命前，他们可以结婚；一旦接受任命，他们必须维持原有的已婚或独身身份，不得改变。不过，主教必须从未婚独身的神甫里选拔，而且他们必须发誓终身保持清贫、独身，保证服从教会。最为关键的是，在罗马天主教会的教皇作为罗马主教自称在所有主教当中享有首席地位和在论及信仰与伦理问题时不会陷入谬误这两个原则问题上，如同基督教新教拒绝接受一样，东正教也不接受。
在信仰方面，东正教相信上帝的三位一体性，同时也尊奉圣母马利亚。在圣事方面，东正教会设有七件圣事：洗礼、敷油、圣体、告解、神品、婚配和圣油。与罗马天主教会相近，但在做法上不完全一致。东正教的洗礼是将被洗礼者连续三次浸入水中，洗礼后由施洗者立刻给受洗者举行敷油礼，之后，被敷油者便可以领圣体。圣油是东正教会为病人举行的仪式，目的是帮助病人康复。
东正教非常强调信徒聚会联合崇拜与崇拜时的礼仪，东正教集体崇拜活动的中心，是按固定礼文举行的圣体仪式。东正教的礼仪分三部分。第一部分为预备礼仪，其间，神甫将象征着活着的和死去的圣人聚会的面包碎屑围绕着活着的基督放在一个盘子里。第二部分为望教礼仪，即为准备入教的人举行的礼仪，包括读经和讲道。最后是为已经接受过洗礼的基督徒举行的礼仪，包括背诵信经和向信徒发送象征基督的血和肉的圣体面包和酒。每逢星期天和教会的宗教节日，东正教都要举行圣体仪式。东正教的整个崇拜仪式从星期六晚上就开始，一直持续到星期日晚上。教徒常常是全家参加，但中途可以离开，回家，然后再回来。
东正教徒非常重视他们传统的生活方式，认为这是他们带给美国多元文化的贡献。东正教生活方式的核心是重视家庭和婚姻，反对一切非传统的婚姻关系和婚外性行为。对东正教徒个人来说，如果要在教堂举行婚礼，配偶如果不是东正教徒，至少得是受了洗的基督教徒。如果东正教徒与非基督徒结婚，此人将丧失为其他东正教儿童做教父、参加教堂婚礼等方面的权利。
东正教会的另一个特点是使用与现在世界各地普遍流行的公历历法不同的儒略历，所以其圣诞节和复活节的庆祝时间也与罗马天主教会和基督教新教不同。在教堂建筑风格上，东正教的教堂具有与罗马天主教堂迥然不同的特点，世界上有许多外观十分漂亮、装饰精美的东正教堂，它们一般有一个或几个大型的圆顶穹窿，穹窿以下是古典式的长方形建筑。
美国东正教的历史可以追溯18世纪。1794年，8位俄罗斯东正教士到达阿拉斯加，开始在当地传教。但第一个美国东正教会是1864年在新奥尔良建立的希腊东正教会，当时的美国的东正教徒主要是来自希腊的移民。随后旧金山于1867年，纽约于1870年也相继建立了东正教会，19世纪末，东正教徒移民开始增加。1917年俄罗斯十月革命后，大批俄罗斯东正教徒移民进入美国。1921年，东正教北南美大教区成立，这是美国东正教的第一个大教区。1959年，当阿拉斯加成为美国的一个州时，阿拉斯加的东正教徒使美国东正教人数陡增。
随着东正教人数的增加，原来包括各民族的东正教会逐渐变成按民族特点组建的东正教会。1926年西伯利亚人，1935年罗马尼亚人，1937年乌克兰人，1938年保加利亚人先后成立了自己民族的东正教会，这些教会至今仍保持着浓厚的民族特色。
1970年，由几个俄罗斯人东正教会合并而成的“美洲东正教会”（The Orthodox Church in America）成立，在美国出生的西奥多西乌斯，以“全美与加拿大大主教、华盛顿大主教”的身份担任该会会长。不愿加入俄罗斯人东正教会的希腊裔东正教徒则成立了“希腊东正教美洲大教区”（Greek Orthodox Archdiocese of America）。在这两个组织之上，东正教成立了“美国东正教主教常务会议”，作为美国东正教两大组织的协调机构和对外的代表。在希腊人东正教会中的移民，除了来自希腊本土外，还有爱琴海各岛屿、塞浦路斯、土耳其等地的东正教徒，他们与君士坦丁堡牧首保持联系。除了俄罗斯与希腊两大体系外，美国东正教还有罗马尼亚、塞尔维亚、阿尔巴尼亚、保加利亚、叙利亚、乌克兰等民族移民组成的东正教会。在神职人员的培养方面，纽约的弗拉基米尔神学院面向各派东正教会，是美国各东正教会共同培养神职人员的地方。此外，俄罗斯人东正教会和希腊人东正教会均有各自的神学院。
美国东正教目前约有20个团体，总人数约为500万人，但这个数字不仅包括成年人，而且包括儿童。在美国东正教团体中，人数最多的是希腊东正教美洲大教区和美洲东正教会。2006年，希腊东正教美洲大教区有教堂560座，成员150万人。2009年，美洲东正教教会有教堂750座，成员13万人，其中堂区神甫850人。
东正教始终认为自己保存了真正的基督教信仰，继承了从最早的基督徒即耶稣的门徒那里传递下来的基督教的正统礼仪传统，这些信仰与传统是不可添加、减少或歪曲的。东正教代代相传的这种自视正统的信念是使东正教会得以存在的基础。但在长期倚重历史传统的同时，如何适应现代社会，特别是美国社会的变化，回应社会的需要，以便在新的历史条件下和新的社会环境中保持活力、继续发展，是美国东正教不容回避的问题。在以新教文化为主的美国，虽然存在着不同种族、文化、宗教与教派发展多元文化的空间，但目前尚无迹象表明美国东正教能够采取措施吸引更多的年轻人并对包括黑人、西班牙语裔、亚裔等各少数族裔开放，改变其民族教会的形象。因此，美国东正教与基督教在美国的其他两大分支——新教、罗马天主教的差距还将长期存在下去。
