深圳市民文化大讲堂（上、下册）

我想，我们中华民族可不可以说是处在一个民族复兴的情况之下？一个民族复兴和它的文化复兴应该是联系在一起的。因此，中华民族的复兴和中国文化的复兴，特别是儒学的复兴，应该是联系在一起的。这个应该说是和我们的历史分不开的。从中国文化发展的情况来看，儒学，它是源远流长的。因为，从孔子起，儒学或者儒家，就是自觉地继承着夏商周三代的文化。大家可以看到，孔子教弟子是用什么呢？都是用古代的典籍。比方说《诗经》、《书经》等等。所以，儒家的文化是源远流长的。

那么，一个民族如果要生存、发展，它就必须很好地培育它的文化根基。它不能够或者甚至可以说不可能把它自己文化的根基斩断。如果一个民族把自己的文化根基斩断了，那么，很可能这个民族就要消亡了或者被同化了。

我的一个想法，对不对也不一定，就是进入21世纪以后，由于我们国家的发展，由于世界形势的发展，是不是可以说，儒学得到了一个可以复兴的机会？当然真正要复兴，要靠大家的努力，才有可能性。

为什么我们说儒家当前得到一个复兴的机会？我想提出两方面来看：

一个是从我们国家发展的情况看，特别是进入21世纪，我们国家提出来建设和谐社会的这样一个要求。我们看一看，建设和谐社会可不可以说，曾经是儒家的一个理想？可不可以说儒家的思想中间，为建设和谐社会提供了一些有意义的思想资源？我们知道，儒家的重要经典《礼记》里有一篇叫做《礼运》，《礼运》篇中提出一个思想，叫做“大同思想”。“礼运”、“大同”，可以说它为在历史上中国人向往的和谐社会提供了一个蓝图。它的要点我们概括起来大概有这样几点：第一，它认为这样的一个和谐社会应该是天下为“公”的，不是为“私”的，应该是选贤能的，就是把贤能的人选举出来为这个社会服务。第二，它认为应该是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，就是要对大家都友爱，使得各种人，比方说有残疾的人，没有儿女的老人等等，都能有所养，都能生活得比较好。第三，它认为这个社会应该是和平、安宁的一个社会。

但是，在历史上，虽然有这样的一种理想，可是没有能实现。进入21世纪，我们国家提出来要建设“和谐社会”，就是希望把我们老祖宗没有实现的理想，能够在今后来实现。当然，这不是说21世纪就能实现了，但是有这样的一个愿望来实现一种和谐社会总是比较好的。

儒家思想也为和谐社会提供了一些重要的思想资源，比方大家都知道的《周易》。《周易》里有一个观念叫做“太和”。整句话是这样的：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”“乾道变化”，就是指宇宙的变化。宇宙总是在不断的变化中，自然界总是在不断的变化中。“各正性命”，就是在变化中，所有的事物都能够按照它的本性来发展，不要破坏它的本性。“保合太和”，这样就可以保持太和的状态。“乃利贞”，就是一切都能够顺利。

所以，明朝大思想家王夫之说：“太和，和之至也。”“太和”是“和”发展的最高状态。也就是说，太和应该是一个普遍和谐的状态，就是所有的和谐，不仅是人和人之间的和谐，人和自然也应该和谐，人自己本身也应该是和谐的。那么，像这种观念，我想，对我们建设和谐社会应该讲，都是有一定的意义的。

《论语》讲：“礼之用，和为贵。”礼是什么呢？就是所谓的礼仪、制度这些东西。礼仪制度的作用在什么地方？就是要使得社会和谐。“和为贵”，和谐是最重要的。处理人与人之间的关系，和谐是最重要的。

孔子讲：“君子和而不同。”现在，我想这个“和而不同”可以说是为全世界都接受的一个观念，我们国家很多领导人都讲过，其他许多国家的领袖也都讲过这句话。为什么讲“和而不同”呢？因为我们现在的世界处在一个矛盾冲突还非常严重的状况。怎么能够使这种矛盾冲突，甚至于战争得以消解？就是要让不同的文化，不同的观念，能够和平相处才行。孔子还讲：“小人同而不和。”那小人是怎么样呢？他是非得让你跟他一样，你跟他一样了，还不能和谐。

我想，这些思想观念，可能对我们建设和谐社会提供了一些有意义的思想资源，这是从我们国家的情况来看的。现在是不是由于提倡和谐社会，从这个角度来考虑儒家的一些思想，会对我们建设和谐社会有意义？

另一方面，我从世界文化发展的状况来看。那么，可不可以说，我们现在就文化发展的角度讲，是处在一个新的轴心时代。所谓轴心时代是什么意思呢？因为德国哲学家雅斯贝尔斯曾经提出一个观念，叫做“轴心时代”的观念。他认为：在公元前500年前后，在世界各个地方几乎同时出现了伟大的思想家。这些伟大的思想家之间并没有互相影响，但是这些伟大的思想家，他们以后一直影响了人类文化2000多年，而且成为人类精神文明的宝贵财富。

这些文明是什么呢？他讲：一个是希腊的文化，像柏拉图、亚里士多德这些大师；一个是像印度的释迦牟尼，佛教的创始者；一个是像当时的犹太教，他们的先知，这个主要是指《圣经》旧约里的部分。从西方看，犹太教，后来有基督教，现代还有伊斯兰教。那么，在中国，他提到老子和孔子等等。

有这样一段话，我觉得还是非常有意思的。他说：“人类意志靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。自此以后，情况就是这样。轴心期潜力的复苏和对轴心期的回忆，或者曰复兴，总是提供了精神力量。对这个开展复归，是中国、印度和西方不断发生的事情。就是在人类历史发展的长河中间，像在中国，或者是印度，或者是西方，它常常是在它跨越到一个新的阶段的时候，它要回顾它的文化与源头。”

那么，我们可以看到，“文艺复兴”当时的口号，就是“回到古希腊”。由于有文艺的复兴，西方的社会有了飞速的发展，而影响人类社会的各个方面。这是一个例子。

比如像中国，我们知道佛教是公元1世纪传到中国来的，经过了好几百年到了唐朝的时候，佛教就发生了非常大的变化，出现了一些佛教的宗派，比方说禅宗、华严宗等等。这些佛教的变化是什么样的变化？就是它吸收了中国的文化，而使得佛教变成中国化的佛教。到宋朝就出现了宋明理学。也就是说，经过了印度佛教文化的冲击，几百年以后，出现了宋明理学。宋明理学是要做什么呢？它就是要回到先秦的孔孟。所以，我们把它叫做新儒学，它要回归到先秦的孔孟。这样使得我们国家的文化得到了很大的发展。

今天，整个世界的形势，可以说又进入到一个新的时代，我们把它叫做信息的时代，或者全球化的时代。那么，在这样的一个世界大变革的格局中，作为轴心期文明的重要一支，就是公元前500多年前重要的一支——孔子的儒家文化。在长达几百年里，主要是近100年，在西方文化的冲击下，我们是不是可以预期到它将得以复苏，得以复兴，而贡献于人类社会？应该说有这个可能性。因为从历史上看，它每一次大的变化都是回归源头，找寻力量，从那儿再出发，把人类思想文化推上一个新的阶段。

由于儒学是一个历史的产物，它是在中国历史上产生的，所以，在我国历史上对它就有种种不同的评价，有肯定的，有继承的，有发挥的，也有批评的，批判的，这些都有。特别是在西学进入以后，西方文化近百年进入到中国之后，可以说对儒学的看法更是五花八门，各种各样的看法都有，有褒，有贬。对儒学的各种各样不同的看法，我觉得是正常的，因为它是历史的产物，而今天社会状况有很大的变化。那么，在历史上就对它有不同的看法。当然到今天，仍然会对儒学有不同的看法。

最近，我了解了一下大概有些什么看法呢？有一些学者，他们认为，必须全方位地复兴儒教，就是把儒家的学说当成一种宗教来复兴，以应对西方文明全方位的挑战。因此，主张把儒教立为国教，在我国恢复所谓自古以来的政教合一。当然这是一种看法，人数也不太多，但是开始有一点点影响。当然，这种看法对不对，大家都可以讨论，下面我会讲到它的问题的。

那么，像这种看法，现在有来自两方面的批评：

一个方面，可以说来自自由派的批评。自由派认为，这种儒教救国论是对当代民主政治的反动，是对平等观念的践踏。把儒教立为国教，会使儒教意识形态化，有一定的专制主义。因为儒家在历史上曾经为专制主义服务过。

另外一些学者，比方说有一些马克思主义学者，对这种思潮也有过批判。他们认为，儒教救国的这种想象，实际上是把道德作用自我夸大，也是以“天道，性命，形而上学”来追求所谓“黄道”政治，这样只能重新走进封建专制的陷阱里面去。

从这两种批评里，可以看出他们的想法。

还有一批学者，他们从维护和发扬儒家思想出发，对儒学作了充分的肯定。而且，在努力使儒学走向现代，就是使它怎么实现现代化。例如，现代新儒学有一个想法，就是像中国的这种儒学，所谓“内政治学”，能不能开发出来适应现代民主政治的外王之道，这当然也是一种看法。

还有的学者提出来，认为儒家的孔子学说曾经是维护专制统治的工具，而且在五四运动的时候被否定了，当时提出“打倒孔家店”这样的一个口号。甚至在北京大学也有一个看法，跟这个有关系的。我们曾经说，能不能在北京大学建立一个儒学院。有的同志就提出来，说：北京大学是五四运动的发源地，如果我们建立一个儒学院，是不是就要否定“五四精神”？我们并没有否定这种精神。

所有的这种看法是“仁者见仁，智者见智”了，是可以讨论的。正因为有种种不同的看法，大家都把它提出来，而且能够进行公开的讨论，我认为这是社会的进步。各种思想大家都拿来讨论，哪种对，哪种不对，这样才能真正地贯彻百家争鸣的方针。而在讨论中间来看儒学到底是什么？它到底能对我们社会起什么作用？正是由于儒学是历史的产物，它又有2000多年的历史，所以，对它有种种不同的看法，我想应该是很自然的事情。

在今天，全球化的时代，我们应该或者可能怎么样来看待儒学？我认为，也许可以从三个不同的角度来考察儒学，来看儒学：第一个角度，我把它叫做“政统”的儒学，就是政治化的儒学，跟政府结合在一起的这种儒学。第二个是“道统”的儒学，就是说儒学都有一个传承的传统。第三个是“学统”的儒学，就是学术传统的儒学。

能不能从三个不同的角度来考虑儒学，它在当前的意义到底在什么地方？

从“政统”的角度来看，我想，从儒学和我们很长时间的专制社会结合起来的这个状况看，可以说，儒学曾经在相当长的时期内和中国历代的政治是结合在一起的。它对当时的政治起了很大的作用。由于儒学特别重视道德教化，所以在一定程度上对中国社会形态曾经起过稳定的作用。但是，我想，我们长期的社会是夸大了道德教化的作用，因此，中国长期以来可以说是“重人治，轻法治”的一个社会，这样就容易使得政治道德化，而美化了政治统治，又使道德政治化，而使道德成为为政治服务的工具。因此，从总体上来讲，儒学在长期的封建社会中，虽然有它对社会的稳定作用一面，但是今天来看，它在这个方面应该说问题是比较多的。这是从“政统”的角度来看的。

从“道统”的角度来看，我们知道，任何一个成为系统的有历史传统的学术流派，它必定有它的传统，西方是这样，中国也是这样。西方有西方的文化传统，中国有中国的文化传统，儒学有儒学的传统，佛教有佛教的传统，道教有道教的传统，它们都有自己的传统。儒家之所以在中国起那么大的作用，就是它是传承了夏商周三代的文化而延续下来的。而且从一定程度上讲，儒学可以说还有比较大的包容性。儒家有这样的一个说法：“万物并遇而不相害，道并行而不相悖。”意思是说，各种事物都可以发展，并不一定需要相互残害；各种道是能够并行，而不相互去斗争的。可是一种学说要是成了一个学派的话，也容易发生这种排他性的状况。因此对“道统”过分强调的话，它就容易形成对其他学说的排斥，而形成对异端思想的压制。在历史上，有一些异端思想的出现，常常起着对主流文化的冲击作用，为新思想的发展开辟道路。儒家有没有这样的问题呢？也许在历史上也有这样的事情。比方说：孟子批评墨子，还有杨朱，批评他们“无束无拘”。这很可能就过分了，不一定合适。当然，孟子是一个非常重要的儒学大家了，这个没有问题，而且他有非常多的好的思想，可是，有时候他也会发生问题。而韩愈，当然也是一个很大的文学家，也是个思想家，但是他对佛教的态度也发生了一些问题，他要把佛教的经典烧掉，要把佛教的寺庙都毁掉，要让出家的和尚还俗，这就有点太过分了。如果一个学术派别过分地强调自己的传统，排斥别的传统的话就会发生问题。

我觉得，也许对于儒家的学说，主要应该从学术传统的角度来考虑。看看它的学术思想，哪些能对我们今天建设和谐社会提供一些有利的思想资源，哪些是我们应该把它抛弃掉的。这是我的一个想法，对不对，大家可以讨论。学术就是要来讨论的，如果给学术定义的话，学术就不能发展了。

既然我们对儒家的学说主要是重视它的学术的传统，那么，我们应该如何从学术传统的这个方面、这个角度来看儒学？我想，我有这样四点看法：

第一点，一个民族或者任何民族——汉族也是一个民族，中国是一个大的民族——任何一个民族都要有文化上的主体意识。

因为任何一种文化如果失去了文化的主体意识，它生存发展的根就会丧失。任何一种民族的生存发展必须根植于自身文化的土壤之中。只有对自身文化有充分的理解、认识、保护和发扬，它才能适应自身社会合理、健康发展的要求。就是你得保护你自己的文化生长的根基，不仅保护它，而且要发扬它，要更新它，你才能够让这种文化时时发展，让它适应现代的社会需求。而且，一个民族对自身文化根基的保护、发扬、创新做得好的话，它还有消化和吸收其他文化的能力。你自己的文化根基扎得越牢固，能够让它发展更新，那么你吸收其他文化的能力也就越强。一个没有能力坚持自身文化的、自主性的民族，也就没有能力吸收和消化其他民族的文化，来丰富和发展自身的文化。这是我想讲的第一点。就是任何民族，都应该对自己的文化有一个主体的意识。

第二点，就是任何文化要在历史的长河中不断发展的话，它必须不断吸收其他民族的文化。在互相交流与对话中间，才能够得到时时的发展和更新。

西方学者罗素有这么一句话，我觉得是有道理的。他说：“不同文化之间的交流，过去已经多次证明是人类文化发展的里程碑。”就是每一次文化交流都是文化发展的里程碑。这点在我们历史上可以看得到。我们跟佛教的交流，使得中国文化得到了发展。当然，从20世纪开始，和西方文化的交流，也使得我们的文化得到了很大的发展。因为，你必须应对外来的文化。在历史上中华民族的文化，可以说有着吸收和融合外来文化，比如印度佛教文化的这种宝贵经验，我想我们对这个经验应该很重视。那么，今天在全球化的形势下，我们面对西方的强势文化，我们应该更加善于吸收和融化西方文化，多少也包括其他国家的文化，使得中华文化更具有世界的意义。

我们可以这样讲，现在的世界文化的格局，跟2500年前是完全不一样的。那个时候互相之间没有太多的影响，现在是在互相影响中间。民族文化，比如中华文化，它不仅仅是要解决自身的问题，而且要解决世界的问题，它才能够真正得到发展。所以，可以说文化既是民族的，也是世界的。它不仅要解决自己的问题，而且要解决整个人类社会的问题。因为这些问题都是联系在一起的，没法隔断。在此，文明之间的对话是非常重要的。深圳大学过去组织了一个关于文明对话的讨论，我觉得很有意义。西方有一个非常伟大的哲学家，叫伽达默尔。他是在2002年去世的，在他去世以前，他提出一个重要的思想。他说：“要把理解提高到广义对话，这样才可以在主体和客体之间建立起一种平等对话的这种氛围。”我觉得，他这个想法非常重要。在文化交流中，在对话中，过去常常是“我对你怎么理解”，这是单方面，而现在，伽达默尔认为，不仅是单方面的“我对你怎么理解”的问题了，而且要看对方对你对他的理解的看法。中国人对西方文化的理解，我们是这样的理解，还要看西方人对我们对他们的理解到底是怎么看的。这样的对话是在一个平等的场景下面来进行的。所以，文化对话非常重要。而且罗素讲：“每一次的交流都是文化发展的里程碑。”

第三点，社会虽然是不断发展的，思想文化也是不断更新的，但是我们要看到古代思想家提出的这些问题和他们思考的路子，和他们思想里的智慧之光，并不因为在时间的长河中间就过时了。有些他们思考的问题和他们思考的路径以及他们有些理念，可以说是万古长青，是人类不断思考的问题。

比如说，古希腊柏拉图提到的共相和殊相的问题，到今天西方哲学还是要考虑这样的问题。比方说，理念的世界和现实的世界的关系到底怎么样，还是今天要讨论的问题。在中国，天和人的关系问题，就是所谓天人合一的关系问题，也是一个不断被讨论下去的问题。

所以，古代人的有些智慧，他们提出的问题，他们思考的路子，对我们今天来讲，仍然是有意义的，而且仍然是我们今天在思考、在解决的问题。因此，不能把过去的，像文化中间的一些非常有意义的东西随便地扔掉。在这一方面，可以说，我们曾经犯过错误，“文化大革命”就要把过去的文化抛掉，这是不对的。

第四点，任何历史上的思想体系，也包括现实的、存在的各种各样的思想体系，可以说不是完全正确，没有“放之四海而皆准”的绝对真理。

我想介绍两段非常重要的话。

第一段是恩格斯的《反杜林论》草稿片段中的一段话。这一段话很少人引用它，但我觉得它非常的重要。恩格斯说：“在黑格尔以后，体系说不可能再有这种无所不包的那种体系，不能再有。十分明显，世界构成一个统一的体系，即有联系的整体。但是，对这个体系的认识，是你对整个自然界和历史的认识为前提的。而这一点是人类永远达不到的。就是自然界是在不断发展的，你今天怎么能认识还没发展到的状况呢？历史也是不断发展的，你怎么能认识以后是怎么样的呢？因而，谁要想建立这种无所不包的体系的话，谁就得用他自己的虚构来填补无数的空白。也就是说，进行不合理的幻想，而成为观念论。”就是说，不要认为哪一部学说就是百分之百的对，而且所有的问题它都解决了，这是没有的，在人类历史上是没有的，在今后人类历史上也不可能有。这是恩格斯的一个意思，我觉得很重要。

另外，罗素还有一段话，当然不像恩格斯这段话说得那么精彩，但是也很重要，也很有意义。罗素在《西方哲学史》中说：“不能自圆其说的哲学绝对不会完全正确，但是自圆其说的哲学完全可以全盘错误，最富有结果的各派哲学，向来是包含着学者的自相矛盾。但是正为了这个缘故，它才不分正邪。”我觉得这段话非常重要。就是后面的学者对前面的学者，你的责任在什么地方？就是要看到前面的学者学说里面包含什么矛盾。它包含着矛盾，你才有事可做，你才知道做什么。正因为它是有矛盾的，就说明他想解决这个问题，但是没有解决得非常圆满。所以，他有部分正确。我想，罗素说的也是对的。但是，不如恩格斯那段话那么精彩。

我认为，这两段话对我们研究思想文化都是很有意义的。因为任何思想文化都是在一定的历史条件下产生的，它不可能完全解决人类社会今天甚至明天的全部问题，而儒学也是一样的。儒学，更不能认为它能够解决我们今天社会的全部问题，不可能。正因为儒学是在历史中产生的一种学说，我们才有在历史的长河中各种各样的不同诠释和批评。因为，我在编《儒藏》，我现在编一个《儒藏》的总目。中国分部类，是分经史子集，我们北京大学编经部。经部，像儒学的著作，我们现在把它放在我们的总目中，差不多两万种的东西。像北京大学所做的是“四书”的部分，就是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这一部分。这一部分包含在我们的总目录里面，也有一两千部书。它都是有各种不同的诠释，也不见得都对，有很多也不一定是对的东西。在历史上，这些学说都是经过不断的诠释，经过不断的批评的，今后仍然会不断地出现新的诠释的角度，新的发展的方向和新的批评。还会有儒家的学者，对儒学自身存在的内在矛盾的揭示。真正要发展儒学，就要考虑怎么样看见它自身存在的问题，把它揭示出来，然后我们才可以进一步地解决它。

在人类社会进入全球化时代，不断反思儒学存在的问题，不断给儒学以新的诠释，不断发掘儒学真的精神，我想是非常重要的。所以，我们应该遵循《老子》中的古训，就是要“日日新，又日新”，对儒学一定要让它更新，要自觉地时时发展和更新自身，才是儒学得以复兴的生命线。儒学将来能够复兴，它必须是自觉地、时时地发展和更新自己。

儒学如果要复兴，我们就必须有问题意识。就是说，复兴它要解决什么问题？如果去复兴它没有目的，没有一个非常明确的方向和要求的话，那它发展可能是没有意义的。所以，一定要有问题意识。当前，我国社会到底遇到了什么问题呢？当前人类社会又遇到了什么问题呢？我想，这应该是复兴儒学要考虑的问题。到底我们现在存在什么问题，我们国家存在什么问题，整个人类社会到底存在什么问题，很可能是我们要考虑的。

那么，对问题有了自觉性的思考，对问题要能提出解决的思路，由此而形成的理论才是有真价值的理论。

当前，我国和全世界究竟遇到什么样的重大问题？我想，我们看一看一两百年来的状况。可以说，一两百年来，由于对自然界的无量开发和残酷的掠夺，造成了生态环境的严重破坏。全世界是这样的，中国也是这样。由于人们片面的物质利益追求和权力欲望的无限膨胀，造成了人们之间以及国家之间的矛盾与冲突，甚至引发残酷的战争。在20世纪发生了两次世界大战，虽然在第二次世界大战以后，没有再发生全面的世界战争，但是这种局部战争是不断的。今天，我们仍然面临着种种矛盾和冲突甚至于战争的威胁，有霸权主义的存在，也有人道主义的问题，恐怖主义的问题，等等。所以，除了人和自然的矛盾之外，人与人之间的矛盾，当然包括国家与国家，民族与民族之间的矛盾，这都是人和人之间的矛盾，又由于过分地注重金钱和感观享受，以至于身心失调、人格分裂，造成自我身心的扭曲，就是人自我的分裂。

我想，这些问题无疑是人类所面对的当前重大的课题。而所有这些问题的中心是人的问题。无论人和自然的矛盾，人和人的矛盾，还是人和自我身心的矛盾，它的造成，都是由人造成的；它的解决，也必须由人来解决。那么怎么解决？恐怕就需要有一种人文精神，至少这是一个非常重要的方面。人和自然的关系的解决，不能靠自然来解决，要靠人来怎么对待自然。人和人的关系和自己的关系，都是要人自己来解决的。怎么解决？恐怕要有人文精神来对待它。

那么，在儒家的学说中，尽管存在着一些问题，各种各样的问题都有。因为，它不可能是十全十美的，不可能什么问题它都能解决。但是，我们看看儒家思想里面，对解决这些问题，比如人和自然的矛盾，人与人之间的矛盾和人自身的一种矛盾，能不能提供一些有意义的思想资源？我想，至少我们可以从儒学中间发掘一些为我们今天所能利用的学说。

首先，看一下人和自然的关系问题。

因为，在儒家的学说中，可以说一直都希望解决天人关系的问题。怎么来解决呢？儒家提出一个所谓的“天人合一”的思想。这个“天人合一”的思想，应该说在《易经》里面，即《周易》里面有这样的思想。大家都知道，1993年，我们在湖北荆门地区发掘出来一批竹简，这批竹简大体上是公元前300年的材料，这批材料非常宝贵，使我们可以了解早期儒家、原始儒家的一些想法，一些思想。因为在这些材料里面有一条说，易学或者《周易》这个东西是讲什么的呢？所谓“会天道于一体”，要把天道统一起来考虑，要了解它们之间关系的道义。

我们知道，西方哲学在相当长的时期里，认为主客是二分的。但是《易经》的思想是认为人和自然不能分割。罗素讲西方哲学，有这样的一段话：“笛卡儿哲学完成了或者说接近完成了由柏拉图开端，而主要因为宗教上的理由，经过基督教哲学发展起来的精神物质二元论。”笛卡儿体系提出，精神界和物质界，两个平行而彼此独立的世界，研究其中一个，能够不牵扯另外一个。重要的是，就是研究人的精神方面，不可以研究物质的方面，因为两者是分开的。像西方这样的一个传统，这是罗素说的。中国思想恰恰和西方不一样。中国的思想是研究一个，必须研究另外一个。所谓“合一”，不是说这两个一样，而是说这两个东西——天和人，是相即不离的，是不能分开的。你研究其中一个，就必须研究另外一个。朱熹对此有一个解释，我觉得也许是对的。朱熹讲过：“天即人，人即天。人之始生，得之于天也；即生此人，则天又在人矣。”所谓“天即人，人即天”，就是天离不开人，人也离不开天，它是相即不离的。“人之始生，得之于天也”，人开始是怎么产生的？是由天来产生的。“既生此人，则天又在人矣”，意思就是说，一旦产生了人，就要由人来体现天的道理，人就对天有个责任，你不能去随便地破坏天。

所以，儒家思想，在孔子来说，你既要知天命，又要畏天命。意思就是说你要了解天的道理，同时你也要对天有所敬畏。你要是有所敬畏，你就不会去破坏它。所以，这是有它的一定道理的，有它一定可取的地方的。

如果人真的能够对天尽他应该尽的责任——怎么来保护天这样的责任，那么天和人就容易和谐了。你不保护它，无限地破坏它，就造成了天和人的不和谐。所以我觉得《郭店竹简》的这句话非常重要。“会天道、人道”，就是要把天道和人道统一起来考虑，不能只考虑一方面，不考虑另外一方面。

像儒家思想中的这样一些思想，我觉得，它无疑是对我们今天来考虑怎么样解决天和人之间的这种矛盾，有一定的意义。当然，我不是说像儒家的思想能全部解决天和人的关系问题，它只是思想的一个路子，可以帮助我们怎么样来思考这个问题。

其次，解决人和人之间的矛盾。

这就更复杂了，它既包含我和你，个人和个人之间的关系，又包括人和整个社会的关系，还包括国家与国家的关系，民族与民族的关系等等所有的这些都是人和人之间的关系。

在《郭店竹简》里面也有一句话，我觉得非常重要，就是“道始于情”。这个道是指人道，就是指人与人之间的关系。人与人之间的关系是怎么开始有的呢？是由于感情开始有的，才有人与人感情的开始。

我想，我们常常把孔子的学说叫做“仁学”，仁爱的“仁”。为什么把它叫做“仁学”呢？孔子的弟子樊迟，问孔子什么叫做“仁”？孔子回答说：就是爱人，你要爱人。孔子讲“仁”就是爱人，爱人的品德到底是从哪里来的？有什么根据？在另外一本儒家的经典——《中庸》中引了孔子的一句话，就是说：“仁者，人也，亲亲为大。”就是说“仁爱”是人自身所具有的，“亲亲”是最重要的，爱你自己的亲人是最根本的。但是，孔子儒家的思想认为，你爱自己的亲人是最根本的，但是不能停留在这个地方，一定要推己及人，就是要从“亲亲”，爱自己的亲人推广到人民，就是仁爱老百姓。所以，在《郭店竹简》里面有几段话也非常重要，“爱而笃之，爱也；爱父，其继之爱人，仁也。”就是说，你爱自己的亲人爱到了极点，这也只是爱。“爱父”，你爱自己的父亲，“继之以爱人”，然后你再继续爱别人，这才叫做“仁”，这才叫做仁爱的“仁”。那么，这种仁爱的精神从孔子开始，就是要推广到爱别人。

那么孟子，可以说对孔子思想有很大的发挥。因为在《论语》里面，我们没有看到“仁政”两个字，政治的“政”。当然孔子思想里面包含了很多仁政的思想，而在孟子的著作里面很多地方都讲仁政，就是政治的“政”。孟子的仁政思想里最重要的是，“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”这意思就是，你要使得老百姓都能够有他自己应该有的那个产业，他有了自己应该有的那个产业，他就会有那种道德观念，礼仪精神都可以有；如果没有“恒产”的话，他就不能有“恒心”。所以孟子讲：“夫仁政，必自经界始。”就是说仁政要从正经界开始。所谓正经界，就是在古代——这当然也是一种理想——把土地划成一个井田的形状，一共九块，八块是由老百姓来种的，中间那块是给国君进贡的。所以，今天提出的《物权法》很重要。你得让老百姓能够保护自己的财产才行，你不能随便去剥夺。孟子仁政，我觉得对一个社会的稳定是非常重要的。

所以，《郭店竹简》的“道始于情”，由它演变出来的仁爱的思想、仁政的思想，这一系列很可能对我们今天解决人与人之间的矛盾，国家与国家之间的矛盾，有重要的意义。这也包含国家与国家的关系，比方说，发达国家这种强权政治，它剥夺别的国家民族的财产。你让人家没有财产了，那怎么能够和谐呢？不可能。所以，《郭店竹简》这一条，我觉得非常重要。

再次，解决人自身的和谐问题。

怎么样来调节自我身心内外的条件？我想儒学里面也能够提供一些思想资源。怎么样使得身心合一？前面也许叫做人我合一，人和我之间能够合一。那么“身心合一”，从儒家看，认为要靠修身。《郭店竹简》中也有一句话，“闻道反己，修身者也。”就是说，你听到合乎道理的话，你就要反省自己，你要问问你自己是不是这样，自己能不能去按照它做。就是说，你知道了怎么样做人的道理，这应该反求诸己，它就叫做修身。

人确实就应该这样，你觉得合乎道理了，你要问问自己，到底自己能不能做到。孔子常讲：“德之不修，学之不讲，闻义而不能徙，无善而不能改，是吾忧也。”孔子的忧虑是什么？“德之不修”，不讲究道德修养。“学之不讲”，学生不讲究学习，不学习就没有能够为社会服务的能力。“闻义而不能徙”，听到合乎正义、合乎道理的话，你不能跟着去做。“无善而不能改”，有了错误不能改。这些是孔子的忧虑。我觉得孔子的话就是做人的道理，做人就应该这样来做。

怎么样来解决人的肉体生命和金钱生命存在的那些矛盾呢？他认为就是要修身，使得你自己提高自己的道德修养。

总的来说，我觉得《郭店竹简》的出土，对我们了解先秦儒家的思想非常重要。就是这三句很重要的话：“易，所以会天道、人道也”；“道始于情”；“闻道反己，修身者也”。我想这三句话非常重要。这三句话体现的是什么东西？我觉得，就是一种人文精神。

当然，这些话，不管原来《论语》的话，《孟子》的话，还是《郭店竹简》的这些话，我们怎么来利用它？我认为，你都必须给它以现代的诠释，揭示它思想中间包含的人文价值。而且，在你的诠释中间，应该考虑到怎么样把它的价值变成大家都能接受的一种普遍现象。这样的影响就会很大。有些话已经成为普遍价值了，比如“己所不欲，勿施于人”，就已经有普遍价值了。像儒家的这些思想，像孔子的这些思想，我认为都是人文精神的体现。把这些思想经过我们现代的诠释，让它成为具有普遍意义的这种价值，我想，这是非常重要的。

最后，我想引用司马迁的一句话。司马迁说：“居今之世，志古之道，所以自镜也，未必尽同。”就是说，我们生活在今天，虽然我们的志向是向往古代的那些道，但是我们把它作为一个镜子，给我们一些启示。“未必尽同”，未必都是相同的，因为社会的变迁，问题也在发展。因此，要给它一些现代的诠释，让它真正对我们社会发挥作用，对人类社会发挥作用。